Voltaire e suas visões de mundo. A importância de Voltaire na história do iluminismo Voltaire e suas ideias

Na França, a filosofia surgiu no século XVIII. Como núcleo, o próprio núcleo do Iluminismo, por sua vez, recebeu do Iluminismo - e foi um poderoso movimento sociocultural - impulsos específicos para o desenvolvimento. Os filósofos iluministas consideravam a razão filosófica a autoridade básica na resolução das questões mais complexas. Isto correspondia estritamente à posição central na filosofia do princípio do sujeito compreensivo. Tudo foi colocado sob a luz crítica da razão, com a disponibilidade para aceitar qualquer alternativa, desde que pudesse ser razoavelmente justificada, ao estado de coisas existente. A atividade filosófica de Voltaire é indicativa nesse sentido.

O escritor e filósofo educacional francês Voltaire, cujo nome verdadeiro é François-Marie Arouet, nasceu em 21 de novembro de 1694 em Paris. Ele era o caçula dos cinco filhos da filha da secretária do tribunal criminal, Marie Marguerite Domar, e do notário François Arouet. Quando o menino tinha sete anos, sua mãe morreu. Em 1711 graduou-se no colégio jesuíta de Paris. Depois de se formar na faculdade, por insistência do pai, foi matriculado na Faculdade de Direito. O jovem não se sentiu atraído pela carreira jurídica; ainda na faculdade, começou a escrever poesia. Um parente de sua mãe, o abade Chateauneuf, que simpatizava com seus hobbies literários, introduziu o jovem no círculo aristocrático. Esta foi a chamada Sociedade do Templo, unida em torno do Duque de Vendôme, chefe da Ordem dos Cavaleiros de Malta.

Em maio de 1717, por escrever uma sátira ao regente da França, o duque de Orleans, passou quase um ano na Bastilha, uma prisão-fortaleza em Paris. Querendo alegrar as horas na cela da prisão, trabalhou no poema épico “Henriad” e na tragédia “Édipo”. Em 1718, sua peça Édipo foi encenada e recebida favoravelmente pelo público da Comedie Française. No mesmo ano, seu autor apareceu pela primeira vez sob o pseudônimo de "de Voltaire". O poema "Henriad", originalmente chamado de "A Liga" (1723), fortaleceu sua reputação como hábil contador de histórias e defensor de ideias. Dedicado à época das Guerras Religiosas do século XVI e ao seu personagem principal, o rei Henrique IV, o poema condenava o fanatismo religioso e glorificava o monarca que fez da tolerância religiosa o slogan do seu reinado. No início de 1726, Voltaire entrou em confronto com o Chevalier de Rohan, que lhe permitiu zombar publicamente da tentativa do poeta de esconder suas origens não nobres sob um pseudônimo. Para a resposta: “Senhor, a glória aguarda o meu nome e o esquecimento aguarda o seu!” ele foi espancado pelos lacaios de Rogan. Armado com pistolas, Voltaire tentou se vingar do agressor, mas foi preso e jogado na Bastilha. Duas semanas depois foi libertado, proibido de viver em Paris.

Em 1726-1728, Voltaire viveu na Inglaterra, estudando seu sistema político, ciência, filosofia e literatura. Retornando à França, publicou suas impressões em inglês sob o título Philosophical Letters. As “cartas” idealizavam a ordem inglesa e pintavam o estado das instituições sociais francesas sob a luz mais sombria. Em 1734, o livro foi confiscado e seu editor foi pago pela Bastilha.

Voltaire retirou-se para Syrah, castelo de sua amada Marquesa du Châtelet, localizado em Champagne, com quem viveu 15 anos. Nesse período, criou as tragédias "Alzira" (1736) e "Mahomet" (1742), "Tractato Metafísica" (1734) e "Fundamentos da Filosofia de Newton" (1738), e escreveu a maior parte da obra histórica "A Idade de Luís XIV" (1751). O legado literário de Voltaire é enorme. Ele escreveu um total de mais de cem obras, que compunham uma coleção de obras que chegava a várias dezenas de volumes. Além de trabalhos sobre filosofia, escreveu peças de teatro, contos e jornalismo. Voltaire ataca incansavelmente o fanatismo religioso, vários tipos de superstições e delírios, o absolutismo feudal e a arbitrariedade das autoridades, inclusive as legais. Os discursos de Voltaire contribuíram não apenas para a Grande Revolução Francesa, mas também para reformas na Inglaterra, na Alemanha e na Rússia, onde passou parte de sua vida.

O tema principal de Voltaire eram os vários preconceitos, o clericalismo, que ele sonhava esmagar através do esforço dos filósofos. Voltaire não é ateu, é deísta, o que significa que Deus é reconhecido como o criador do mundo, mas a sua participação na vida da sociedade é rejeitada. Voltaire é um defensor da "religião natural". Por religião natural ele entende os princípios de moralidade comuns a toda a humanidade. Voltaire interpreta o conteúdo da moralidade de forma racionalista. O principal princípio da moralidade, acredita Voltaire, já foi formulado pelos sábios da antiguidade: “Faça aos outros o que gostaria que fizessem a você”. A atividade filosófica de Voltaire, que não atingiu níveis particulares na formulação de novos princípios, testemunha ao mesmo tempo que seria errado considerar a filosofia apenas uma ciência, apenas o prazer dos cientistas de gabinete. A obra de Voltaire mostra que a filosofia, não menos que outras ciências, pode ser de natureza aplicada, alcançando um sucesso merecido neste campo.

Não é por acaso que, por decisão da Assembleia Constituinte, o caixão com as cinzas de Voltaire foi colocado no Panteão dos Grandes Homens de França, criado em Paris em 1791. As opiniões sócio-políticas básicas de Voltaire reflectiam a ideologia da emergente democracia burguesa francesa e desmascaravam o ultrapassado regime feudal. Voltaire não foi um pensador que apresentou ideias filosóficas originais, foi um educador que muito fez pela educação filosófica da sociedade. O principal impulso de todas as obras de Voltaire é antifeudal, com o anticlericalismo no centro. Durante toda a sua vida ele lutou contra a igreja, a intolerância religiosa e o fanatismo.

As visões filosóficas de Voltaire são expressas em “Cartas Filosóficas” (1733), “Tratado de Metafísica” (1734), “Fundamentos da Filosofia de Newton” (1738), a história filosófica “Cândido” (1759), “Dicionário Filosófico” (1764- 1769). As visões filosóficas de Voltaire estão intimamente ligadas às suas visões religiosas. A sua luta contra a Igreja Católica foi formulada muito brevemente: “Esmague o réptil!” Em suas obras, Voltaire mostrou o fracasso da religião como sistema. No entanto, ele permaneceu na posição do deísmo, sem negar completamente a fé em Deus como o Criador do nosso mundo. Na sua opinião, a fonte da religião é a ignorância e o engano. Ele acreditava que a religião surgiu quando um vigarista e um tolo se conheceram. Ao mesmo tempo, acreditava que a religião é necessária, pois a fé religiosa é uma força que controla o comportamento das pessoas. Ele disse: “Se Deus não existisse, ele teria que ser inventado”. Voltaire, em Cândido, critica a teoria da harmonia pré-estabelecida de Leibniz, acreditando que as pessoas devem intervir na vida para mudá-la e estabelecer ordens mais justas.

Voltaire criticou muito as visões racionalistas de Descartes, Spinoza e Leibniz e não reconheceu o conceito de ideias inatas. Ao mesmo tempo, ele aceitou o sensacionalismo lockeano e o popularizou, embora ainda reconhecesse a existência de verdades incondicionais independentes de uma fonte sensorial. Em sua opinião, só conhecemos fenômenos e habilidades psíquicas. É melhor reconhecer que as pessoas são animais inteligentes, com inteligência desenvolvida, mas com instintos fracos.

Voltaire assumiu a posição do determinismo; ele provou a dependência de nossa consciência da estrutura dos sentidos. Ele reconheceu o pensamento como um atributo da matéria e explicou a diversidade do mundo pela “mente universal”, considerada a fonte dessa diversidade.

Na ética, Voltaire se opôs tanto ao caráter inato das normas morais quanto à sua convencionalidade. Ele fundamentou a “regra de ouro” da moralidade: “Trate os outros como gostaria de ser tratado”. Voltaire teve a ideia de criar uma filosofia da história e escreveu uma série de obras (“Filosofia da História”, “Pirronismo na História”, “Reflexões sobre a História”), que apresentavam um programa de estudo das conquistas culturais em todas as áreas da civilização. Ele apelou à investigação da história dos povos não europeus - árabes, chineses, indianos. Em sua “História da Rússia sob Pedro, o Grande”, ele persegue a ideia de um monarca esclarecido que deveria estar à frente do Estado. Voltaire se opôs às opiniões de Rousseau, que clamava pelo retorno à natureza primitiva. Não era natural para ele. Ele também ridicularizou a crença de Rousseau na necessidade de abandonar a propriedade privada. Voltaire entendia a liberdade como livre arbítrio. Mas não existe livre arbítrio, existe apenas consciência da própria liberdade.

Voltaire considerou a época contemporânea para ele, ou seja, o século XVIII, como uma época em que a mente da humanidade deveria exercer a sua influência decisiva na vida da sociedade. Ele considerava a “filosofia sólida”, baseada na ciência e na arte, a manifestação mais elevada da razão. Aqui Voltaire depositava grandes esperanças em monarcas esclarecidos que dominassem as conclusões filosóficas sobre as leis do desenvolvimento social, as tarefas do poder estatal e se libertassem de preconceitos. Ele acreditava que chegaria um momento em que os filósofos viriam a liderar o estado. As ideias progressistas de Voltaire tiveram grande influência na formação da ideologia de uma nova geração de iluministas.

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1. Iluminismo francês. FrançoisVoltaire

A Era do Iluminismo é uma das mais brilhantes no desenvolvimento da filosofia e da cultura da humanidade. O seu início está associado a 1718, quando foi encenada em Paris a primeira produção da tragédia "Édipo" de Voltaire.

Para compreender as razões do acentuado aumento da importância das ciências filosóficas, precisamos considerar as características da época.

As primeiras revoluções burguesas ocorrem na Holanda e na Inglaterra.

No início do século XVIII teve início a revolução industrial - a transição do trabalho manual para o trabalho mecanizado, da manufatura para a fábrica, com a qual ocorreu a transformação de uma sociedade agrária em industrial. Um traço característico da revolução industrial é o rápido crescimento das forças produtivas baseadas na indústria mecânica em grande escala e no estabelecimento do capitalismo como sistema económico mundial dominante. Começou a surgir uma classe trabalhadora, surgiu uma classe de proprietários, que passou a competir com representantes da nobreza titulada.

A ciência recebeu um novo impulso - vamos apenas listar as principais áreas da ciência

Desenvolvimento de matemática prática - Isaac Newton, física e química - Robert Boyle,

mecânica e hidráulica - Blaise Pascal, ciências naturais - Francis Bacon. Ocorreu uma revolução científica, cujo resultado foi a transferência da ciência para uma base mais prática, digamos figurativamente - a ciência começou a lidar não apenas com estrelas distantes, mas também com problemas terrestres.

É claro que a filosofia, como ciência, não poderia ficar de lado e o Renascimento foi substituído pelo Iluminismo. Recebeu este nome pelo facto de os seus representantes terem lutado contra a Igreja, destruído as ideias estabelecidas sobre Deus, o mundo envolvente e o homem, promovido abertamente as ideias da burguesia emergente e, em última análise, preparado ideologicamente a grande revolução francesa de 1789-1794. .

Durante o Iluminismo, houve uma rejeição da cosmovisão religiosa e um apelo à razão como único critério para o conhecimento do homem e da sociedade. Pela primeira vez na história, foi levantada a questão da utilização prática das conquistas científicas no interesse do desenvolvimento social. poema filosófico da iluminação voltaire

Principais direções filosóficas:

1. Deísmo - (do latim deus - deus) - uma direção religiosa e filosófica que reconhece a existência de Deus e sua criação do mundo, mas nega a maioria dos fenômenos sobrenaturais e místicos, a revelação divina e o dogmatismo religioso. O deísmo assume que a razão, a lógica e a observação da natureza são os únicos meios para conhecer Deus e sua vontade. Deus apenas cria o mundo e não participa mais de sua vida.

Representantes desta tendência: Voltaire, Montesquieu, Rousseau - criticaram o panteísmo (identificação de Deus e da natureza), rejeitaram a possibilidade da intervenção de Deus nos processos da natureza e nos assuntos das pessoas

2. Ateu-materialista: Meslier, La Mettrie. Os próprios Diderot, Helvetius, Holbach rejeitaram a ideia da existência de Deus em qualquer forma, explicaram a origem do mundo e do homem a partir de uma posição materialista e, em questões de conhecimento, preferiram o empirismo, ou seja, conhecimento científico. Dessa direção cresceu mais tarde o materialismo dialético e, ainda mais, o marxismo.

3. Utópico-socialista (comunista): Babeuf, Owen, Saint-Simon - tratou do problema do desenvolvimento e construção de uma sociedade ideal baseada na igualdade e na justiça social.

Todos os filósofos iluministas foram caracterizados pela ideia de reestruturar a vida em bases razoáveis. Cientistas de um novo tipo procuraram disseminar o conhecimento e popularizá-lo. O conhecimento não deve mais ser propriedade exclusiva de poucos, dos iniciados e dos privilegiados, mas deve ser acessível a todos e de uso prático.

Os princípios iluministas formaram a base da Declaração Americana de Independência e da Declaração Francesa dos Direitos do Homem e do Cidadão.

O movimento intelectual desta época teve uma grande influência nas mudanças subsequentes na ética e na vida social da Europa e da América, na luta pela independência nacional, na abolição da escravatura e na formulação dos direitos humanos. Além disso, abalou a autoridade da aristocracia e a influência da igreja na vida social, intelectual e cultural.

O cientista francês é considerado um dos fundadores da filosofia do iluminismo

François-Marie Arouet, que adotou o pseudônimo de Voltaire. Anos de sua vida: 1694-1778.

Ele é filho de um funcionário do governo, desde criança estudou faculdade, estudou latim, seu pai o preparou para a jurisprudência, o jovem Arouet, ainda não Voltaire, preferia a literatura. Ele era um poeta da corte, escrevendo poemas glorificando os aristocratas. Quando tinha pouco mais de 20 anos, François-Marie Arouet escolheu um pseudônimo literário e tornou-se Voltaire. Já em sua juventude, Voltaire alcançou popularidade extraordinária na elegante sociedade parisiense. Sua inteligência e talento surpreenderam seus interlocutores; ele também era extraordinariamente espirituoso. Seus epigramas venenosos foram amplamente citados, suas peças tiveram longa exibição em cinemas lotados e seus livros esgotaram rapidamente.

Por poemas satíricos acabou na Bastilha, foi libertado, para um duelo foi enviado novamente para lá, depois libertado novamente, mas com a condição de deixar a França. Ele foi para a Inglaterra em 1726 e viveu lá por 3 anos.

Retornando à França, Voltaire publicou suas impressões em inglês sob o título “Cartas Filosóficas”; o livro foi confiscado (1734), o editor foi preso na Bastilha e Voltaire fugiu para a Lorena, onde encontrou abrigo com a marquesa Emilie du Châtelet.

Menção especial deve ser feita sobre ela; ela se tornou sua inspiração, sua musa.

Em 1734, em Rouen, Voltaire foi atacado por vários ladrões, mas foi salvo do roubo, e talvez da morte, por um cavaleiro que passava a cavalo - era Emilie du Chattlet, uma cientista, matemática e física francesa. Ela afirmou que Voltaire era quem ela precisava e se ofereceu para morar junto. Viveram 15 anos no castelo de Siré, que pertencia ao marido e que não prestava atenção às pequenas esquisitices da esposa.

Logo depois de se mudar para Syre, a marquesa reconstruiu parcialmente o castelo a pedido de Voltaire e com o seu dinheiro. Uma nova ala apareceu em Sira, que abriga um laboratório de ciências naturais e uma biblioteca. Emily e Voltaire realizaram pesquisas físicas, e as peças de Voltaire foram encenadas em um pequeno teatro equipado sob o teto do castelo. Siré tornou-se ponto de encontro de escritores, naturalistas e matemáticos. Aqui, em 1736-1737, Voltaire, segundo ele, com a ajuda de Emilie du Chatelet, escreveu “Elementos da Filosofia de Newton”. Em geral, Voltaire escreveu todos os seus melhores livros - literários e filosóficos - no castelo de Ciret.

Em 1746, Voltaire foi nomeado poeta da corte e historiógrafo do rei Luís, mas, tendo despertado o descontentamento da marquesa de Pompadour, rompeu com a corte. Sempre suspeito de insegurança política, não se sentindo seguro na França, Voltaire, a convite do rei prussiano Frederico II, instalou-se em Berlim, mas logo brigou com ele e se estabeleceu na Suíça, comprando ali uma casa na cidade de Ferney.

Voltaire viveu lá durante vinte anos, produzindo obras literárias e filosóficas, correspondendo-se com líderes intelectuais europeus e recebendo visitantes.

Em particular, a czarina Catarina II mantinha correspondência com ele, que se correspondia com ele em francês e reclamava: “que pena que você não fala russo, porque nele você pode transmitir seus pensamentos de maneira muito mais sutil!”

Todos esses anos o volume de seu trabalho não diminuiu. Ele foi um escritor fantasticamente prolífico. Todas as suas obras ocupam mais de 30.000 páginas. Incluem poemas épicos, poemas líricos, cartas pessoais, panfletos, romances, contos, peças de teatro, livros sérios de história e filosofia.

Em 1778, aos oitenta e três anos, regressou a Paris para a estreia da sua nova peça Irene. Multidões de pessoas o aplaudiram como o “grande ancião” do Iluminismo francês. Centenas de fãs, incluindo Benjamin Franklin, compareceram. Mas a vida de Voltaire logo chegou ao fim. Em 30 de maio de 1778 faleceu em Paris. Devido ao seu anticlericalismo declarado, ele não pôde ser enterrado na cidade de acordo com o costume cristão, mas treze anos depois, os revolucionários franceses vitoriosos exumaram os restos mortais do grande homem e o enterraram novamente no Panteão de Paris.

2. As opiniões de Voltaire sobre o homem, a religião e o estado

A visão de mundo de Voltaire foi formada em sua juventude, quando ele estava exilado na Inglaterra, e então essas regras de sua vida nunca mudaram, até seus últimos dias.

Os pensamentos de Voltaire sobre o homem, sobre a religião, sobre o Estado são de grande interesse, tanto do ponto de vista das suas características - como pessoa, como do ponto de vista da análise e estudo das relações sociais.

Voltaire sobre o homem.

Voltaire explica todas as ações das pessoas pelo amor próprio, que é “tão necessário para uma pessoa quanto o sangue que corre em suas veias”, e considera a observância dos próprios interesses o motor da vida. Nosso orgulho “nos diz para respeitar o orgulho das outras pessoas. A lei dirige esse amor próprio, a religião o aperfeiçoa”.

Voltaire está convencido de que cada pessoa tem um senso de decência “na forma de algum antídoto para todos os venenos com os quais é envenenada; e para sermos felizes não é necessário entregar-se aos vícios, mas, pelo contrário, suprimindo os nossos vícios, alcançamos a paz de espírito, um testemunho reconfortante da nossa própria consciência; Ao ceder aos vícios, perdemos a paz e a saúde.”

Voltaire divide as pessoas em duas classes: “aquelas que sacrificam seu egoísmo pelo bem da sociedade” e “pleta turba, apaixonadas apenas por si mesmas”.

Considerando o homem como um ser social, Voltaire escreve que “o homem não é como os outros animais, que possuem apenas o instinto do amor próprio”; o homem é “caracterizado pela benevolência natural, não notada nos animais”.

Porém, muitas vezes nos humanos o amor próprio é mais forte que a benevolência, mas, no final das contas, a presença da razão nos animais é muito duvidosa, a saber, “estes dons de Deus: razão, amor próprio, benevolência para com os indivíduos de nossa espécie , as necessidades da paixão são os meios com a ajuda dos quais fundamos a sociedade."

Voltaire sobre religião.

Voltaire se opôs energicamente à Igreja Católica, contra as atrocidades do clero, o obscurantismo e o fanatismo. Ele via a Igreja Católica como o principal inibidor de todo o progresso, expôs e ridicularizou com ousadia os dogmas da Igreja, a patética escolástica que o clero apresentava ao povo. Voltaire foi irreconciliável em sua atitude para com a Igreja Católica. Cada palavra que ele disse estava imbuída de um espírito de luta. Na luta contra a Igreja Católica, apresentou o slogan “Esmague o réptil”, apelando a todos para combaterem o “monstro” que atormentava a França.

A religião, do ponto de vista de Voltaire, é um engano grandioso para os egoístas; Voltaire caracteriza o catolicismo como “uma rede dos enganos mais vulgares, composta por pessoas astutas”.

Voltaire sempre teve uma atitude extremamente negativa em relação aos fanáticos religiosos. A fonte do fanatismo é a superstição; uma pessoa supersticiosa se torna fanática quando é levada a cometer qualquer atrocidade em nome do Senhor. “As pessoas mais estúpidas e más são aquelas que são mais supersticiosas que as outras.” Para Voltaire, a superstição é uma mistura de fanatismo e obscurantismo. Voltaire considerava o fanatismo um mal maior que o ateísmo: “O fanatismo é mil vezes mais fatal, pois o ateísmo não inspira paixões sangrentas, enquanto o fanatismo as provoca; o ateísmo se opõe ao crime, mas o fanatismo o causa.” O ateísmo, acredita Voltaire, é o vício de algumas pessoas inteligentes, a superstição e o fanatismo são o vício dos tolos.

No entanto, enquanto lutava contra a igreja, o clero e a religião, Voltaire era ao mesmo tempo um inimigo do ateísmo; Voltaire dedicou o seu panfleto especial “Homélie sur l'athéisme” à crítica do ateísmo primitivo.

Voltaire, segundo suas convicções, era um deísta. O deísmo (do latim deus - deus) é um movimento religioso e filosófico que reconhece a existência de Deus e sua criação do mundo, mas nega a maioria dos fenômenos sobrenaturais e místicos, a revelação divina e o dogmatismo religioso. O deísmo assume que a razão, a lógica e a observação da natureza são os únicos meios para conhecer Deus e sua vontade. Deus apenas cria o mundo e não participa mais de sua vida.

O deísmo dá um alto valor à razão e à liberdade humanas. O deísmo procura harmonizar a ciência e a ideia da existência de Deus, e não se opor à ciência e a Deus.

Voltaire de forma alguma rejeita a religião e a religiosidade como tais. Ele acreditava que a religião, livre de camadas de obscurantismo e superstição, é a melhor forma de administrar a ideologia pública. Suas palavras ficaram famosas: “Se Deus não existisse, ele teria que ser inventado”.

Voltaire sobre o Estado

Voltaire acreditava que o Estado deveria atender às necessidades da época, podendo atuar em diversas formas organizacionais.

A dualidade dos julgamentos de Voltaire é que ele era um oponente do absolutismo mas, ao mesmo tempo, não tinha outras ideias para gerir a sociedade. Ele viu uma saída na criação do absolutismo esclarecido, uma monarquia baseada na “parte educada” da sociedade, na intelectualidade, nos “filósofos”. É assim que será o sistema político existente se houver um monarca “iluminado” no trono real.

Ainda em outro exílio, morando em Berlim, Voltaire, em carta ao rei prussiano Frederico, expressou seu ponto de vista da seguinte forma: “Acredite, os únicos governantes verdadeiramente bons foram aqueles que começaram, como você, por se aprimorarem, para conhecer as pessoas, com amor.” à verdade, por desgosto às perseguições e superstições... não pode haver um soberano que, pensando assim, não devolva a idade de ouro aos seus bens... ... O momento mais feliz é quando o soberano é um filósofo.”

Mas a educação e a sabedoria por si só não esgotam o conjunto de qualidades necessárias a um monarca “iluminado”. Deve também ser um soberano misericordioso, atento às necessidades do povo, dos seus súbditos. “Um bom rei é o melhor presente que o céu pode dar à terra.” Voltaire queria acreditar que as instituições do Estado absolutista não tinham perdido a sua utilidade e poderiam elas próprias superar os seus próprios fundamentos socioeconómicos, jurídicos e ideológicos assim que um autocrata moral altamente erudito começasse a governar o país.

É claro que tal ponto de vista era ingênuo; até o próprio Voltaire provavelmente compreendeu a impossibilidade de tal absolutismo enobrecido. Portanto, depois de algum tempo ele brigou com Frederico e foi forçado a fugir de lá.

Nos últimos anos de sua vida, Voltaire falou muito sobre a república. Ele até escreveu um ensaio especial, “Ideias Republicanas”, em 1765. Mas, novamente, ele acreditava que o chefe da república deveria ser, se não um monarca, então um único líder, usando os mecanismos da estrutura republicana para refletir as aspirações de todas as camadas da sociedade.
Deve-se dizer que foram essas ideias que formaram a base da primeira e da segunda repúblicas francesas. E mesmo agora, no momento presente, a combinação certa, o equilíbrio da governação republicana com a liderança individual é a base da força do Estado

De acordo com as visões sociais, Voltaire é um defensor da desigualdade. A sociedade deveria ser dividida em ricos e pobres. Isso é o que ele considera o motor do progresso

3. Poema de Voltaire

Quimeras que uma vez me cativaram

Eles não têm poder sobre minha alma.

Eu renunciei a eles - fiquei indiferente

Reconhecimento do público e favor dos reis.

Miragem da imortalidade? Ele é como uma miragem no deserto:

Hoje é muito mais doce para mim do que é.

A vida está chegando ao fim, e cada dia é meu agora

Iluminado por um raio de liberdade.

A casa de Voltaire em Samambaia

O livro de Voltaire e a publicação da correspondência de Catarina com ele

Voltaire e a Marquesa Emilie du Chattlet. O castelo deles é Siré

Túmulo de Voltaire no Panteão de Paris

Voltaire na arte:

Escultura de Houdon no Hermitage

No Hermitage existem 7 pinturas diferentes dedicadas a Voltaire, uma delas é Jean Hubert “Voltaire Domando o Cavalo”

No total, existem cerca de cem pinturas representando Voltaire

Salvador Dali "Mercado de Escravos" - o significado da imagem é que Voltaire está invisivelmente presente em todos os lugares.

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François Marie Arouet Volter (1694-1778)

Voltaire François Marie Arouet - Filósofo, escritor e publicitário francês. Um dos representantes do iluminismo do século XVIII. Nasceu em Paris na família de um notário proeminente. A constante ameaça de perseguição forçou Voltaire a viver longe de Paris e às vezes a deixar a França. Só na cidade de Ferney, situada na fronteira com a Suíça e, por assim dizer, território de ninguém, Voltaire, que ali se estabeleceu em 1758 numa propriedade adquirida, sente-se calmo. Esta última residência do mundialmente famoso escritor-filósofo torna-se durante algum tempo o centro cultural da Europa.

Desde o início, a obra de Voltaire foi saturada e cimentada por certas ideias filosóficas. Como deísta, Voltaire identificou Deus e a razão. Para ele, a existência de Deus é um fato da razão, não da fé. Portanto, Voltaire não reconhece dogmas religiosos, revelação divina e providência. Ele está convencido da realidade do mundo externo, da visão do homem como um ser fundamentalmente natural, que não tem e não pode ter outra vida além da existência em carne e osso, e que, nas sociedades criadas pelas próprias pessoas, tem o direito de ser feliz, para o qual é necessário reconstruir as relações sociais com base na razão e na justiça.

Chamado pelos simpatizantes do Iluminismo de “rei dos filósofos”, e sarcasticamente chamado de “oráculo dos novos filósofos” pelos inimigos desse movimento, já em seus primeiros trabalhos buscou compreender a vida e atuar nela, orientado por princípios filosóficos.

O “teatro de Voltaire”, o maior dramaturgo do século XVIII, era filosófico, de enorme volume (mais de 50 peças) e de enorme sucesso não só em França, mas também em muitos outros países europeus. A extensa e multigênero poesia de Voltaire, o maior, segundo os contemporâneos, poeta francês de seu século, é filosófica.

De importância primordial na herança filosófica de Voltaire são os tratados e diálogos, que na sua totalidade expressam a sua compreensão das questões ideológicas.

As principais obras de Voltaire são “Cartas Filosóficas” (1733), “Dicionário Filosófico” (1764-1769), “Tratado Metafísico” (1734), etc.

[VISÕES FILOSÓFICAS DE VOLTAIRE]

1. “Eu era um admirador inveterado de Locke: via nele o único metafísico razoável....

Fui o primeiro a decidir apresentar as descobertas de Newton em uma linguagem compreensível para o meu povo. Os preconceitos cartesianos, que substituíram os preconceitos peripatéticos na França, eram então muito fortes...”

2. “Muitos pensadores criaram um romance sobre a alma - apareceu um sábio que escreveu modestamente a história da alma. Locke desdobrou a mente humana diante das pessoas como um excelente anatomista que explica as origens do corpo humano. Em todos os lugares recorre à ajuda da lâmpada da física, às vezes ousa falar afirmativamente, mas também tem coragem de duvidar. Em vez de identificar imediatamente o que não sabemos, ele aprende gradualmente o que queremos saber. Ele pega a criança no momento de seu nascimento e acompanha passo a passo o progresso de sua mente: vê o que ela tem em comum com os animais e em que é superior a eles; ele confia especialmente no seu próprio testemunho, na consciência do seu processo de pensamento”.

5. “Não há dúvida de que as nossas primeiras ideias são sensações. Aos poucos adquirimos ideias compostas daquilo que irrita nossos órgãos; a memória retém essas sensações. Em seguida, os organizamos em ideias gerais. Desta faculdade natural que possuímos de formar e organizar nossas ideias flui todo o vasto conhecimento do homem.”

6. “Trans naturam”, para a natureza. Mas existe algo além da natureza? Visto que a natureza é entendida como matéria, o tema da metafísica tornou-se tudo o que não é material.

Por exemplo, sua mente, que não é longa, nem larga, nem alta, nem densa, nem aguçada;

Sua alma, desconhecida para você e a causa de sua mente;

Espíritos dos quais falavam constantemente, aos quais atribuíram durante muito tempo um corpo tão sutil que já não era corpo, e dos quais finalmente tiraram toda aparência de corpo, sem saber o que restava depois;

A forma como estes espíritos se sentem, não limitados pelos cinco sentidos, a forma como pensam na ausência de cabeça, a forma como transmitem os seus pensamentos sem a ajuda de palavras e sinais;

Por fim, Deus, que conhecemos através das Suas criações, mas que o nosso orgulho quer definir; Deus, cujo poder nos sentimos ilimitado; Deus, entre quem e nós está o abismo do infinito e cuja natureza tentamos compreender;

Esses são os assuntos da metafísica."

10. “Tudo está em movimento, tudo age e reage na natureza.

Tudo é ação, a própria morte atua. Os cadáveres se decompõem e se transformam em plantas que alimentam os animais, que por sua vez servem de alimento para outros animais. Qual é o princípio desta ação universal?

11. “Nosso planeta, sem dúvida, passou por transformações e sua forma mudou. Todo planeta passa por mudanças. Como tudo está em movimento, tudo deverá necessariamente mudar. Só a imobilidade é inabalável, só a natureza é eterna, mas surgimos recentemente. Descobriremos milhares de sinais indicando mudanças em nosso globo. Estes testemunhos dir-nos-ão que milhares de cidades foram soterradas, que rios desapareceram, que através de uma vasta extensão de terra andamos sobre escombros”.

13. “Existem duas maneiras de chegar ao conceito de um ser que controla o mundo. Para as faculdades comuns o caminho mais natural e perfeito é considerar não apenas a ordem existente no Universo, mas também a finalidade para a qual cada coisa parece existir. Muitos livros grossos foram escritos sobre este assunto, mas todos esses livros grossos tomados em conjunto contêm apenas o seguinte argumento: “Quando vejo um relógio cujo ponteiro aponta para a hora, concluo que existe um ser inteligente que arranjou as molas deste mecanismo para que o ponteiro aponte para a hora.” . É por isso que, quando vejo as fontes do corpo humano, concluo que um ser inteligente dispôs seus órgãos de modo a serem recebidos e nutridos durante nove meses no útero; que os olhos são dados para ver, as mãos para receber, etc.” Mas apenas deste argumento não posso deduzir outra coisa senão que, provavelmente, um ser inteligente e superior criou e organizou a matéria com grande habilidade. Só por isso não posso concluir que este ser criado seja matéria do nada e que seja infinito em todos os aspectos. Em vão procurarei em minha mente as conexões das seguintes ideias: “Talvez eu seja a criação de um ser mais poderoso do que eu. Conseqüentemente, este ser existe desde a eternidade, portanto, criou tudo, portanto, é infinito, etc.” Não vejo uma conexão que me leve diretamente a essa conclusão. Vejo apenas que existe algo mais poderoso do que eu e não vejo mais nada.

O segundo argumento é mais metafísico e menos adequado para assimilação por mentes rudes. Isso leva a um conhecimento muito mais amplo. Resumidamente é assim:

“Eu existo, portanto algo existe. Se algo existe, então algo deve existir para sempre, pois o que existe existe por si mesmo ou recebeu sua existência de outro. Se existe por si mesmo, então é necessário, e sempre foi necessário, então é Deus. Se recebeu a sua existência de outro, e este outro de um terceiro, então isto significa que o último de quem recebeu a sua existência deve necessariamente ser Deus. Afinal, não se pode compreender que um ser dê existência a outro ser se este não tiver a capacidade de criar. Além disso. Se você afirma que uma determinada coisa recebe, para não mencionar a sua forma, a sua própria existência de outra coisa, e esta de uma terceira, uma terceira de outra, e assim por diante, ad infinitum, então você está falando de um absurdo, já que neste caso tudo esses seres não são e não terão razão para sua existência. Tomados em conjunto, eles não têm razão externa para sua existência. Tomados separadamente, eles não têm razão interna para sua existência. Aqueles. tomados como um todo, eles não devem sua existência a nada, e cada um deles individualmente não existe por si só. Portanto, nenhum deles pode necessariamente existir.

Então, sou forçado a admitir que um certo ser existe por si mesmo desde a eternidade e é a causa de todos os outros seres. Segue-se que este ser é infinito em tempo, tamanho e poder: quem pode limitá-lo?

14. “A filosofia de Newton, que aceita e prova a eternidade da matéria e a existência do vazio, fundamenta de forma igualmente convincente a existência de Deus.

É por isso que considero os verdadeiros filósofos como apóstolos da divindade. Tais apóstolos são necessários para todos os tipos de pessoas. A professora de catecismo paroquial diz às crianças que existe um Deus; Newton prova isso aos sábios."

15. “O que à primeira vista parecerá um paradoxo, mas que após um exame cuidadoso se revelará verdadeiro, é que a teologia muitas vezes direcionou as mentes para o ateísmo e que a filosofia finalmente as afastou dele. Na verdade, as pessoas devem ser perdoadas por terem duvidado uma vez da existência da Divindade, porque aqueles que a proclamaram contestaram a sua natureza.”

16. “Parece-me que o principal não reside na argumentação metafísica, mas em declarar se para o bem comum das pessoas, estes infelizes animais pensantes, é necessário aceitar a existência de um Deus recompensador e punidor, que nos serve ao mesmo tempo como freio e consolo, ou rejeitar esta ideia, deixando-nos nos desastres sem esperança, e ao cometer crimes - sem remorso."

17. “Portanto, a fé em Deus, que recompensa as boas ações e pune as más, perdoa as pequenas ofensas, é o que há de mais útil para a raça humana. Esta é a única rédea para pessoas poderosas que cometem crimes óbvios descaradamente. Esta é a única rédea para pessoas que cometem crimes secretos de forma inteligente. Não estou dizendo a vocês, meus amigos, que esta fé necessária deva ser misturada com superstições, que a desonram e podem até torná-la desastrosa. Um ateu é um monstro que devora apenas para saciar sua fome. Uma pessoa supersticiosa é outro monstro que atormenta as pessoas em nome do dever. Sempre notei que um ateu pode ser curado, mas uma pessoa supersticiosa nunca pode ser completamente curada. Um ateu é uma pessoa razoável que comete erros, mas que pensa por si mesmo. Uma pessoa supersticiosa é um tolo rude que sempre tem apenas pensamentos emprestados de outras pessoas... Sim, meus amigos, o ateísmo e o fanatismo são os dois pólos da confusão e do horror. Uma pequena zona de virtude situa-se entre estes dois pólos. Caminhe firmemente por este caminho. Acredite em um Deus bom e seja virtuoso.”

18. “O ateísmo e o fanatismo são dois monstros que podem devorar e destruir a sociedade; mas o ateu, mesmo no seu erro, retém a razão, que apara as suas garras, e o fanático é possuído pela loucura constante, que afia as suas garras.”

19. “Na metafísica falamos apenas de probabilidades. Estamos todos navegando num mar cujas costas nunca vimos. Ai daqueles que lutam entre si enquanto navegam. Desembarque, quem puder. Mas quem me grita: “Você navega em vão, não há porto”, priva-me de coragem e de todas as minhas forças.

Do que estamos falando em nossa disputa [Voltaire polemiza com Holbach]? Sobre o consolo da nossa existência miserável. Quem consola? Você ou eu?

Em vários pontos do seu trabalho [estamos falando do Sistema da Natureza de Holbach] você mesmo admite que a fé em Deus manteve algumas pessoas à beira do crime: isso é suficiente para mim. Se esta crença evitou pelo menos uma dúzia de assassinatos, enganos e sentenças injustas, então acredito que toda a terra deveria aceitá-la.”

20. “Nenhuma sociedade pode existir sem justiça. Vamos declarar que Deus é justo.

Se a lei do Estado pune os crimes abertos, proclamemos Deus, que pune os crimes secretos.

Que o filósofo seja um espinosista se quiser, mas que o estadista seja um deísta.

Você não sabe o que Deus é, como Ele punirá, como recompensará. Mas você sabe que ele deve ser um soberano razoável e honesto; É o suficiente. Nenhum mortal tem o direito de contradizê-lo, porque você afirma algo que é provável e necessário para a raça humana.”

21. “...Pode existir um povo ateu? Parece-me que é necessário fazer uma distinção entre o próprio povo e a sociedade de filósofos que estão acima do povo. É bastante óbvio que em todos os países é necessária uma rédea forte para a multidão, e que se Bayle tivesse apenas quinhentos ou seiscentos camponeses sob seu controle, ele não teria deixado de proclamar-lhes um Deus recompensador e punidor. Mas Bayle falou apenas dos epicuristas, que eram pessoas ricas, amantes da paz, cultivando todas as virtudes sociais, especialmente a amizade, evitando as dificuldades e perigos dos assuntos públicos e, finalmente, levando uma vida confortável e inocente. Penso que quando a questão é assim considerada na sua relação com a sociedade e a política, a controvérsia termina.”

27. “É evidente que a religião cristã é a armadilha com a qual os vigaristas enredaram os tolos durante mais de dezassete séculos, e o punhal com que os fanáticos mataram os seus irmãos durante mais de catorze séculos.”

[VISÕES SÓCIO-POLÍTICAS]

32. “Todas as pessoas que até agora foram descobertas nos países mais selvagens e terríveis vivem em sociedades, como castores, formigas, abelhas e muitas outras espécies de animais.

Nunca vimos um país onde as pessoas vivessem separadas, onde um homem se unisse a uma mulher apenas por acaso e a abandonasse no momento seguinte por desgosto; onde uma mãe não reconheceria os seus filhos depois de os ter criado, e onde as pessoas viveriam sem família e sem qualquer sociedade.

Alguns maus brincalhões abusaram da sua razão a tal ponto que ousaram apresentar o espantoso paradoxo de que o homem foi originalmente criado para viver sozinho e de que a sociedade perverteu a natureza. Não dirão também que os arenques nos mares foram originalmente criados para nadar sozinhos e que é o cúmulo da depravação nadarem em cardumes? Dirão também que os guindastes voavam sozinhos e que era uma violação da lei natural que decidissem viajar em bandos?

Cada animal tem seu próprio instinto. O instinto do homem, fortalecido pela razão, atrai-o para a sociedade, bem como para a comida e a bebida. A necessidade da sociedade não só não corrompe uma pessoa, mas, pelo contrário, o afastamento da sociedade a estraga. Qualquer pessoa que vivesse completamente sozinha logo perderia a capacidade de pensar e de se expressar. Ele se tornaria um fardo para si mesmo. Ele chegaria ao ponto de se transformar em um animal. Um excesso de orgulho impotente, rebelando-se contra o orgulho alheio, pode fazer com que a alma melancólica fuja das pessoas. É quando tudo fica ruim. E ela se pune por isso. Seu orgulho é uma fonte de sofrimento para ela. Na solidão e no aborrecimento secreto, ela se atormenta por ser desprezada e esquecida. Ela se coloca em uma escravidão terrível, na esperança de ser livre.”

33. “Recebi, senhor (Voltaire se dirige a Rousseau), seu novo livro contra a raça humana; Obrigado por isso. Você pode lamentar as pessoas por não contar a verdade sobre elas mesmas, mas não as consertará. É impossível pintar com cores mais fortes os horrores da sociedade humana, da qual a nossa ignorância e a nossa fraqueza esperam receber tantas consolações. Nunca se usou tanta inteligência para incutir em nós o desejo de nos tornarmos animais; Quero andar de quatro enquanto leio seu trabalho. No entanto, já se passaram mais de sessenta anos desde que perdi este hábito e sinto que, infelizmente, é impossível voltar a ele; Deixo este meio de transporte natural para aqueles que são mais dignos dele do que você e eu” (Voltaire – Rousseau, 30 de agosto de 1755).

34. “...No nosso infeliz planeta é impossível que as pessoas, vivendo em sociedade, não sejam divididas em duas classes: os ricos que comandam e os pobres que os servem.”

35. “Nem todos os camponeses serão ricos e não há necessidade de serem ricos. O que é preciso são pessoas que só tenham mãos e boa vontade. Ignorados pelo destino, eles participarão do bem dos outros. Eles serão livres para vender seu trabalho ao melhor lance. Esta liberdade substituirá a propriedade para eles. Serão apoiados por uma forte confiança em salários justos. Eles ficarão felizes em envolver suas famílias em seu trabalho árduo, mas gratificante.”

36. “A nação inglesa é a única no mundo que conseguiu limitar o poder dos reis, resistindo-lhes, e que, depois de muito esforço, finalmente estabeleceu aquele governo sábio, onde o príncipe é onipotente se quiser fazer bom, mas cujas mãos estão atadas se ele planeja o mal; onde os nobres são majestosos, sem insolência e vassalos, e onde o povo participa do governo sem causar problemas.”

37. “Eles não acreditavam que os soberanos devessem algo aos filósofos. É verdade, porém, que este espírito filosófico, que abrangia todos os Estados, excepto o povo comum, contribuiu muito para incutir o respeito pelos direitos dos príncipes. As brigas que antes levavam a excomunhões, interditos e cismas não mais as causam. Se dizem que os povos seriam felizes se tivessem soberanos filósofos, então também é verdade que os soberanos seriam ainda mais felizes se tivessem um número significativo de súditos filósofos.”

38. “A superstição é o inimigo mais terrível da raça humana. Quando governa o soberano, impede-o de fazer o bem ao seu povo; quando governa o povo, levanta-o contra o soberano.

Não houve um único caso na terra em que os filósofos se opusessem às leis do soberano. Não há um século em que a superstição e o entusiasmo religioso não sejam a causa da inquietação que inspira horror.”

39. “A maior felicidade para o soberano e para o Estado é que existem muitos filósofos que imprimem essas máximas na cabeça das pessoas.

Os filósofos, não tendo interesses privados, só podem falar a favor da razão e do interesse público. Os filósofos sempre servem ao soberano, destruindo a superstição, que é inimiga dos monarcas."

40. “Assim como o maior mal físico é a morte, o maior mal moral é, obviamente, a guerra. Implica todos os crimes, roubos, devastação, todos os tipos de morte.”

41. “Está crescendo uma nova geração que odeia o fanatismo. Chegará o dia em que os filósofos assumirão a liderança. O reino da razão está sendo preparado" (Voltaire a d'Alembert, 1º de março de 1764).

42. “Tudo o que vejo lança as sementes de uma revolução que inevitavelmente acontecerá e que não viverei para ver o prazer de ver. Os franceses chegam sempre atrasados, mas no final ainda conseguem o seu objetivo. A luz gradualmente se espalhou tanto que brilhará na primeira oportunidade. Então haverá um pouco de caos. Os jovens são verdadeiramente felizes: verão coisas belas” (Voltaire a Chauvelin, 2 de abril de 1764).

Voltaire (François Marie Arouet) (1694-1778) Filósofo, escritor e publicitário francês. As obras mais famosas: “Cartas Filosóficas” (ou “Cartas Inglesas”), “Tratado de Metafísica”, “Dicionário Filosófico”, “Fundamentos da História Geral e dos Direitos e Alma das Nações”, “Cândido, ou Otimismo”, “ Tratado sobre Tolerância", "Filosofia da História".

Ideias principais:

Voltaire não negou a existência de Deus e se opôs ao ateísmo. Para ele, Deus é um grande engenheiro que inventa, cria e harmoniza o sistema do universo. Além disso, é através do estudo do universo que se pode compreender que Deus existe. Neste caso, devemos pensar o universo por analogia com um objeto criado, que tem um mestre, um criador. Voltaire provou a existência de Deus da seguinte forma: “A ordem mundial não é acidental porque existem seres inteligentes que não podem ser gerados apenas pelo movimento mecânico. Esses seres são inspirados pelo poder inteligente.” O filósofo fez então uma analogia com um mecanismo: “Quando vemos um mecanismo magnífico, presumimos que existe também um mecânico com capacidades mentais notáveis. Mas o mundo é uma máquina incrível. Isso significa que existe uma inteligência incrível, onde quer que esteja." Portanto, Deus é o “fenômeno mais plausível” e o ateísmo, pensamentos que negam o fato “razoável” da existência de Deus, é absurdo.

Deus aparece como um ser supremo necessário, eterno e racional, cuja existência é provada não pela fé, mas por meio de pesquisa racional, compilação dos fatos da criação, história, causalidade e estabelecimento de metas de um objeto separado. A fé não pode nos revelar a existência de Deus, pois é construída sobre falsos princípios de superstição, milagres e outras coisas contraditórias que têm pouca concordância com a realidade. Na fé, a única coisa que não é falsa é a adoração a Deus e aos seus mandamentos eternos, como a inteligência suprema que tudo ordena. Só que este momento vai além da superstição na fé. Portanto, tanto o ateísmo quanto o teísmo cego (Deus é reconhecido como o criador e destino deste mundo, controla todos os processos do universo), construídos sobre a fé “supersticiosa”, são absurdos e contradizem o deísmo.

O deísmo luta pela consciência de Deus e se curva diante dele como o ser mais justo e racional, mas fora do sectarismo e dos rituais. A vantagem do deísmo reside também no facto de com a sua ajuda ser possível superar a fragmentação religiosa, pois preservará o elemento principal de todos os cultos religiosos, desde os primeiros pagãos até às crenças cristãs modernas - a veneração de Deus como ser supremo. , cuja inteligência supera a razão humana. A tolerância também se justifica pelo fato de nada sabermos sobre os segredos de Deus, não sabermos o que é a alma e o que Deus é, portanto nenhuma religião pode afirmar sua superioridade e atribuir a si mesma a verdade na compreensão da existência divina .

De acordo com o raciocínio de Voltaire, é um erro atribuir à natureza humana a pecaminosidade inicial, a depravação, a “animalidade”, a fraqueza e a miséria. A ilegalidade de tais conclusões decorre do facto de estes epítetos se referirem a ações privadas específicas de uma pessoa individual, mas não à humanidade como tal. Com base nessa falsa generalização, que resume observações aleatórias, chega-se a esta falsa conclusão universal. Portanto, o Cristianismo, que professa o conceito da pecaminosidade original do homem, não é o meio que nos ajudará a salvar da “imperfeição”. A religião cristã é apenas uma pregação da simplicidade, da humanidade, da misericórdia, mas não uma teoria que explica as ações humanas e as corrige. Tal problema só pode ser resolvido conhecendo a si mesmo e ao mundo que nos rodeia.

Voltaire, em conexão com isso, tentou responder à questão de saber se o próprio homem é cognoscível. Na sua opinião, não somos um mistério eterno, escondido do conhecimento e, portanto, subordinado ao dogma da religião cristã. O homem definitivamente tem seu lugar na natureza, superior ao dos animais, com os quais é semelhante apenas na estrutura de seus órgãos, mas inferior em relação às criaturas semelhantes a nós no pensamento. A inconsistência do homem e a “falsa” incognoscibilidade resultante são uma consequência da combinação em nós dos princípios opostos do bem e do mal, do prazer e do sofrimento, da paixão pela ação e da razão para orientar as ações. A perfeição humana não é possível se com isso queremos dizer livrar-nos do “contraste”, que é uma condição necessária e uma característica integrante da nossa natureza. Tal “melhoria” tornaria uma pessoa Deus, o que é inerentemente absurdo.

Embora o humanismo de Voltaire negasse o pessimismo, que transforma a pessoa numa criatura pecadora, para quem o mundo aparece como uma prisão à espera do Juízo Final, ele não reconheceu o otimismo de Leibniz, que argumentou que este mundo é o melhor de todos os mundos possíveis. (Voltaire dedicou sua obra “Cândido” a este problema). Segundo Voltaire, Deus cria a ordem mundial física, mas a história já é obra das próprias pessoas, assim como de todo o mal neste mundo. É impossível negar a existência do mal e do infortúnio neste mundo e no homem. Você não pode justificar o que está acontecendo de acordo com a fórmula de que, se aconteceu, não pode ser de outra forma, uma vez que tudo foi criado para um objetivo melhor e ideal estritamente definido. Esse tipo de justificativa é um obstáculo para a verdadeira compreensão das coisas. O postulado de que “tudo está organizado para melhor” exclui uma compreensão adequada do bem e do mal, como conceitos mutuamente exclusivos. Elimina o homem como tal da vida, reduzindo o nível de sua existência de um ser racional e ativo para um ser material passivo, justificando o que está acontecendo através da compreensão da causa como uma série de eventos “relativos” nos quais sempre se pode encontrar o melhor. Segundo Voltaire, uma pessoa, pelo contrário, deve resolver problemas difíceis de forma independente e significativa para melhorar a sua situação, e não evitá-los na esperança ilusória do melhor, não se envolver na “conformidade”.

Abordando questões sociais, o filósofo diz que o direito que existe na sociedade deve ser construído apenas sobre os alicerces do “direito natural”, decorrente da própria natureza. O princípio fundamental deve ser proclamado “não faça a ninguém o que você não gostaria para si mesmo”. Voltaire chamou os direitos baseados na intolerância, inclusive os religiosos, de selvagens e absurdos. Um exemplo do funcionamento do direito natural e dos fundamentos de sua origem podem ser as relações familiares. O pai criou e educou o filho e, portanto, tem direito ao respeito recíproco do filho pela sua educação e pelo bem que fez ao seu filho. Além disso, outra manifestação da lei natural é que uma pessoa tem direito aos frutos trazidos pela terra cultivada por suas mãos.

A história da sociedade, segundo Voltaire, não é a implementação da providência, mas uma consequência de fatores naturais como a natureza, diversas formas de relações sociais, cultura, comércio, etc. consequências do desenvolvimento das relações sociais como tais. A história da sociedade é criada pelo próprio homem, mas não por Deus. O curso do desenvolvimento cultural da humanidade depende das condições e ações dos povos, cujos destinos são mudados e dirigidos por indivíduos talentosos. Portanto, a história para Voltaire é, antes de tudo, a história das civilizações individuais, de suas culturas únicas.

Na problemática ontológica, abordou a posição de compreensão da matéria como eterna e incriada, que inicialmente se caracteriza pelo movimento, pela objetividade de sua existência e pela presença de relações de causa e efeito, como determinante do rumo do que acontece na natureza e na sociedade .

16. Filosofia clássica alemã: características. Filosofia de Immanuel Knt

Plano

1. O conceito e os traços característicos do Iluminismo
2. As opiniões políticas e jurídicas de Voltaire
3. Ideias políticas e jurídicas de Sh.L. Montesquieu
4. Conceitos políticos e jurídicos de J.-J. Rousseau
5. Ideias políticas e jurídicas de P.-A. Holbach, KA Helvetius e D. Diderot
6. Ideias políticas e jurídicas dos comunistas utópicos franceses. J. Meslier. E. G. Morelli. G. Mably. “Conspiração pela Igualdade” por G. Babeuf

1. Conceito e traços característicos da Era do Iluminismo

Uma visão de mundo baseada na ideia de “contrato social” e “lei natural” finalmente tomou forma na Europa no século XVIII, durante o Iluminismo.

Educação - um movimento cultural-ideológico e filosófico baseado na crença no papel decisivo da razão na vida do homem e da sociedade. O Iluminismo baseia-se numa ideia idealista do papel determinante da consciência e da razão no desenvolvimento da sociedade. A razão tornou-se o principal critério para conhecer e explicar o mundo. O Iluminismo, independentemente das características nacionais de sua manifestação em um determinado país, é caracterizado pela negação da onipotência do Estado e da Igreja, pelo desejo de libertar o indivíduo das restrições de classe e religiosas, pela democracia associada à familiarização com a cultura e conhecimento de amplos setores da sociedade, racionalismo, ou seja, fé nas capacidades ilimitadas da mente humana.

Os primeiros rebentos do Iluminismo surgiram no final do século XVII. na Holanda (G. Grotius, B. Spinoza) e na Inglaterra (J. Locke, I. Newton). A partir daqui, as ideias educativas penetraram na França (Voltaire, D. Diderot, J.-J. Rousseau, C. Montesquieu), onde em meados do século XVIII. esta tendência atingiu o seu pico. Foi na França que se desenvolveram as principais ideias da cosmovisão iluminista: a prioridade da razão como autoridade máxima na resolução de todos os problemas da sociedade humana, o pensamento livre e o antidogmatismo, o anticlericalismo, o radicalismo político.

Idéias do Iluminismo, as visões de filósofos e educadores franceses, especialmente C. Montesquieu e J.-J. Rousseau, teve uma influência significativa na Revolução Francesa (1789), no movimento das colônias norte-americanas da Grã-Bretanha pela independência e na criação dos Estados Unidos (1776).

Na Itália, na Alemanha e na Rússia, a Era do Iluminismo começou um pouco mais tarde.

2. Visões políticas e jurídicas de Voltaire

Voltaire (Mapae François Arouet)(1694-1778) - filósofo, escritor, historiador. Voltaire nasceu em Paris, em uma família pertencente à classe média trabalhadora. Seu pai foi primeiro notário, depois serviu na Câmara de Contas.

Ao crescer, Arue decidiu se tornar escritor, mas, a conselho de seu pai, começou a estudar direito com relutância. Dois poemas acusatórios (especialmente “Puero regnante”) trouxeram sobre Arue a primeira perseguição, a expulsão de Paris e depois a prisão na Bastilha. Algum tempo depois de sua segunda prisão na Bastilha, ele foi libertado com a condição de partir para a Inglaterra. Uma estadia de dois anos neste país reeducou-o e finalmente determinou a sua vocação. Em seguida, o poeta-filósofo mudou-se para Berlim, a pedido de Frederico II. Após uma estadia de três anos na capital da Prússia, ele foi libertado gratuitamente pelo rei após algum tipo de revisão. Voltaire teve que ir para a Suíça, onde se estabeleceu primeiro às portas de Genebra, e depois no castelo de Ferney, na fronteira da França com o território de Genebra.

Várias tentativas de conseguir um retorno livre a Paris não tiveram sucesso; mas Voltaire, contando com sua enorme popularidade, decidiu realizar seu desejo apesar de todas as proibições. A fadiga da estrada afetou seu estado doentio; deteriorou-se rapidamente e, poucos dias depois, Voltaire morreu (30 de maio de 1778).

Principais obras: “Cartas Filosóficas”, “Tratado Metafísico” (publicado postumamente), “Fundamentos da Filosofia de Newton”, “A Era de Luís XIV”, “Micromegas”, “Um Ensaio sobre a Moral e o Espírito das Nações e sobre os Fatos Fundamentais de História de Carlos Magno a Luís XIII”, “Sócrates”, “História do Império Russo durante o reinado de Pedro, o Grande”, “Dicionário Filosófico de Bolso”, “O Filósofo Ignorante”, etc. 1878-1885) somam 52 volumes.

Estado: Voltaire reflectiu as posições daquela parte da burguesia francesa que não reivindicava o poder, mas apenas apresentava exigências de reformas e garantias, disposta a limitar-se a um programa modesto de absolutismo esclarecido.

Voltaire se opôs à Igreja Católica, ao clero e ao fanatismo. Ele exigiu corajosa e persistentemente a abolição das sentenças injustas proferidas pelos tribunais eclesiásticos, buscando a reabilitação das vítimas inocentemente condenadas do poder eclesiástico.

Ele acreditava que todas as consequências da sociedade existente decorrem da falta de esclarecimento, da ignorância, que é apoiada pela igreja. Basta eliminar a ignorância, a superstição e o fanatismo - e tudo correrá bem. Ele apelou à luta pela ciência e pelo progresso, esperando que a “união de reis e filósofos” abrisse o caminho para o desenvolvimento da sociedade humana.

Mas embora Voltaire condenasse a Igreja Católica e se manifestasse contra ela, ele ainda levava em conta a importância da religião como meio de manter as massas na obediência e considerava necessário preservá-la como freio para o povo. Pertencem a ele as famosas palavras: “Se Deus não existisse, ele teria que ser inventado”.

Forma de estado. Voltaire é um defensor do absolutismo esclarecido. Ele acreditava que um rei esclarecido e com boa vontade seria capaz de levar a cabo o vasto programa de reformas que delineara. É impossível não perceber, no entanto, a simpatia do escritor pelo sistema político inglês, pela monarquia constitucional, à qual o absolutismo esclarecido teve de ceder como resultado de reformas - sem revolução.

No entanto, Voltaire considerou a forma original do estado não uma monarquia, mas uma república. A monarquia surge mais tarde como resultado da conquista e da ascensão de um líder militar.

Concordando em reconciliar-se com a monarquia se esta fosse uma monarquia esclarecida, o absolutismo esclarecido, Voltaire no seu programa político limitou-se a exigir reformas que visassem eliminar as instituições feudais básicas.

Em primeiro lugar, exigiu a abolição dos privilégios do clero, a abolição dos tribunais eclesiásticos especiais que funcionavam na França, a retirada do registo civil da igreja, que deveria, na sua opinião, ser efectuado pelos órgãos do Estado. Ele planejou a transferência de todo o clero para o salário, a transformação do clero em funcionários do governo.

Voltaire também propôs a abolição dos direitos feudais que recaíam sobre os camponeses e a destruição das alfândegas localizadas no interior da França, nas fronteiras das grandes propriedades feudais. Exigiu uma lei única em vez de inúmeros kutyums, ou seja, sistemas de direito local, diferentes em cada província.

Certo. Como muitos outros pensadores de sua época, Voltaire utilizou a ideia de direito natural para criticar. Deste ponto de vista, as leis naturais são as leis da razão, as leis que a natureza dá à humanidade: “Ser livre, ter apenas iguais ao seu redor - esta é a verdadeira vida, a vida natural do homem”.

Por liberdade, Voltaire entendeu a abolição da servidão. Ao mesmo tempo, liberdade é liberdade de pensamento, liberdade de imprensa, liberdade de consciência; a ausência de qualquer arbitrariedade: “A liberdade consiste em depender apenas das leis”.

Quando Voltaire falou sobre igualdade, ele quis dizer igualdade formal perante a lei, isto é, a abolição dos privilégios feudais e o estabelecimento de capacidade jurídica civil igual para todos, mas de forma alguma igualdade de status social: “Em nosso mundo infeliz”, ele disse: “não pode ser que as pessoas que vivem em sociedade não sejam divididas em duas classes, uma classe dos ricos, a outra dos pobres”.

Voltaire considerava a propriedade privada uma condição necessária para uma sociedade bem ordenada. Apenas os proprietários, na sua opinião, deveriam ter direitos políticos. Ele defendeu a “liberdade de trabalho”, com o que não quer dizer nada mais do que a liberdade de exploração burguesa: o direito de vender o seu trabalho a quem pagar mais. O pensador também defendia a ordem social burguesa, que deveria substituir a servidão, o que dificultava o desenvolvimento económico da França.

Voltaire apresentou a exigência da proporcionalidade de crimes e penas. Opondo-se a punições excessivamente duras, considerou necessária a tomada simultânea de medidas de prevenção de crimes. Voltaire também defendeu a reforma do processo penal, defendendo a abolição do sistema de provas formais e a ampla admissão da defesa no processo.

Ele buscou a abolição da Inquisição e da tortura, que continuou a ser usada na França. Voltaire exigiu a reforma do sistema de justiça e, em particular, a abolição da venda de cargos judiciais e outros que existiam na sua época, que constituíam propriedade hereditária de particulares.

Ao mesmo tempo, estava convencido de que o poder político e a liderança da sociedade deveriam permanecer nas mãos de uma minoria. Ele fala mal das massas, revelando uma total falta de fé na força e nas habilidades do povo. A atividade das massas o assustava: “Quando a multidão começar a raciocinar, tudo perecerá”. Voltaire não queria uma revolta revolucionária e depositou todas as suas esperanças em reformas “de cima”.

3. Ideias políticas e jurídicas de Sh. L.Montesquieu

Charles Louis de Secondat Barão de La Brédé de Montesquieu(1689-1755) nasceu em uma família aristocrática. Ele foi educado na faculdade, depois estudou direito na Universidade de Bordeaux e tornou-se advogado em 1708. Em 1713 recebeu o cargo de conselheiro (juiz) no Parlamento de Bordeaux; em 1716, após a morte de seu tio, herdou o cargo de vice-presidente do Parlamento de Bordéus (na época o mais alto órgão judicial). Dez anos depois, ele vendeu sua posição. Em 1721, após a publicação das Cartas Persas, que era uma sátira cáustica à sociedade nobre, conquistou a simpatia do grande público leitor, foi para Paris e em 1728 foi eleito membro da Academia Francesa. D 1728-1731 Montesquieu empreendeu uma longa viagem pelos países europeus: Áustria, Hungria, Itália, Suíça, Holanda e Inglaterra. Em 1731 ele retornou à França. Ele passou os últimos anos aprimorando o texto de O Espírito das Leis e das Cartas Persas. Em 1753 ele escreveu seu último trabalho, “An Essay on Taste”, publicado (1757) na Enciclopédia. Exausto por muitos anos de pesquisas, quase cego, Montesquieu morreu em Paris em 1755.

Principais obras: “Cartas Persas”, “Reflexões sobre as Razões da Grandeza e Queda dos Romanos”, a obra principal “Sobre o Espírito das Leis” foi incluída pelo Papa no Índice de Livros Proibidos.

Estado.

Origem do estado. C. Montesquieu, tendo aceitado geralmente a ideia do “estado de natureza”, rejeitou o conceito em que a formação do Estado derivava das exigências do direito natural. Além disso, ele não aceitou o próprio conceito de contrato social. Ele viu o surgimento do Estado como um processo historicamente natural. Na sua opinião, o Estado e a lei surgem como resultado de guerras, não de tratados. Ele via o próprio contrato social como a transferência de poder do povo para os governantes, onde o povo apenas delega o seu poder e, portanto, tem o direito de mudar a forma do Estado sem o consentimento dos governantes.

Montesquieu revela as leis da vida social através do conceito de “espírito geral da nação” (daí o título de sua obra principal “Sobre o Espírito das Leis”). De acordo com seus ensinamentos, o espírito geral, a moral e as leis de uma nação são influenciados por razões físicas e morais.

Razões físicas(fatores geográficos, clima, tamanho e posição do país, população, etc.) determinam a vida social no período em que o povo emergiu do estado de selvageria. Por exemplo, os povos asiáticos tendem a ser submissos, os europeus tendem a ser dominantes.

Razões morais(princípios do sistema político, religião, costumes, crenças morais, etc.) determinam a vida social posteriormente, com o desenvolvimento da civilização. Estas razões influenciam mais o espírito geral da nação do que as físicas.

Forma de estado. Distingue entre formas “corretas” e “irregulares”. "Correto":

• uma república onde o poder pertence a todo o povo (democracia) ou a parte dele (aristocracia). O princípio fundamental da república é o amor à pátria;
• monarquia (governo unipessoal baseado na lei). Seu princípio fundamental é a honra.

A forma “errada” é o despotismo – governo individual baseado na ilegalidade e na arbitrariedade. O ideal de Montesquieu era a monarquia constitucional inglesa. O objetivo de qualquer forma de Estado é preservar a liberdade com base na lei.

Montesquieu chamou a atenção para a dependência de formas específicas de Estado do “espírito da nação” geral e, seguindo os antigos filósofos, acreditava que a república é característica dos pequenos estados, a monarquia - para os estados médios, e o despotismo - para vastos territórios. Mas ele abriu uma exceção: uma república pode existir sobre um grande território, desde que esta forma de estado tenha uma estrutura federal. Tendo examinado o papel dos conflitos num Estado com forma republicana de governo, Montesquieu concluiu que apenas um equilíbrio de interesses dos vários grupos sociais garante a estabilidade do Estado a longo prazo.

Divisão do poder. Distingue os poderes legislativo, executivo e judiciário do estado.

Poder legislativo - identifica a lei e a formula na forma de leis positivas do Estado.

Poder Executivo - destinado a cumprir as leis estabelecidas pelo Poder Legislativo.

O judiciário aplica a lei com precisão, “pune crimes e resolve conflitos entre particulares”.

Mas isto não é apenas a separação das autoridades umas das outras, mas a sua contenção mútua. O princípio da separação - o poder deve pertencer a diferentes órgãos governamentais. Assim, o poder executivo tem o direito de vetar as decisões do poder legislativo; o poder legislativo, por sua vez, controla a implementação das leis e responsabiliza os ministros por violá-las. A concentração de todo o poder nas mãos de uma pessoa, de uma instituição ou de uma classe conduz ao abuso e à arbitrariedade.

Certo. S. Montesquieu, baseado em ideias sobre a justiça, acreditava que o direito natural precede o direito positivo, que é o resultado da razão humana e a personificação da justiça. Além disso, as leis positivas são o resultado da influência natural de fatores físicos e morais no processo legislativo, ou seja, a lei (espírito da lei) depende do clima do país, da sua localização geográfica, da forma de governo, dos costumes, do número de pessoas, etc.

Dependendo do objeto da regulação, existem três tipos de leis: o direito das nações (relativo às relações internacionais), o direito político (regula as relações entre o governo e os cidadãos), o direito civil (regula as relações entre os cidadãos). Ressalta-se que o comportamento das pessoas é regulado por diversas leis: direito natural, divino (lei da religião), eclesiástico (canônico), direito internacional (direito civil universal, segundo o qual todo povo é cidadão do universo), direito estadual geral relativo a todas as sociedades, direito estatal privado, ou seja, uma sociedade separada, direito da conquista, direito civil de sociedades individuais, direito da família.

C. Montesquieu desenvolveu a doutrina da divisão do poder e da responsabilidade do governo perante o parlamento, que foi de grande importância para o futuro desenvolvimento do pensamento político e jurídico; ele é o fundador da escola geográfica em sociologia; representantes do histórico a escola de direito, a teoria da violência e o direito comparado voltaram-se para seu ensino.

4. Visões políticas e jurídicas de J.-J. Rousseau

Jean-Jacques Rousseau ( 1712-1778) nasceu em Genebra. O pai de Jean Jacques desperdiçou sua fortuna e foi expulso duas vezes de Genebra por violar as regras estritas da moralidade calvinista. A mãe morreu durante o parto. Por falta de dinheiro, Rousseau não se formou na escola e foi aprendiz de artesão. Em 1728 ele deixou Genebra, trabalhou por conta de outrem, foi lacaio e professor de música. Em 1741, em Paris, aproximou-se dos enciclopedistas franceses e logo D. Diderot o atraiu para trabalhar na Enciclopédia (Rousseau é autor de vários artigos sobre questões musicais). Em 1762, Rousseau publicou o tratado político “Sobre o Contrato Social, ou Princípios de Direito Político” e o romance “Emile, ou Sobre a Educação”, nos quais o sistema educacional moderno foi criticado. Essas obras interessaram não só à sociedade, mas também às autoridades. Temendo ser preso, Rousseau deixou a França e foi para casa. Oito anos depois regressou a Paris, dedicou-se à cópia de notas e passou o resto da vida na aldeia, trabalhando nos vários volumes “Confissão”.

Rousseau morreu em julho de 1778 e, durante a ditadura jacobina em 1794, suas cinzas foram solenemente transferidas para o Panteão de Paris.

Principais trabalhos:“Discurso sobre a questão: o renascimento das ciências e das artes contribuiu para a purificação da moral?”, “Discursos sobre a origem e os fundamentos da desigualdade entre as pessoas”, “Julgamento sobre a paz eterna”, “Sobre o contrato social, ou os Princípios do direito político”, etc. Rousseau escreveu música e foi o fundador do gênero “ópera cômica”.

Estado.

Origem do estado. Rousseau interpreta o estado de natureza de uma nova maneira e o divide em dois períodos. O primeiro é um estado de selvageria que dura milênios. Na segunda, surge uma família, aparecem os primórdios da moralidade e da propriedade privada. É o aparecimento deste último que dá origem a conflitos sobre a sua distribuição. Mas os membros ricos da sociedade encontraram uma solução que parecia ir ao encontro dos interesses de todas as pessoas, mas na verdade consolidou o seu domínio: aceitar um acordo para criar o poder do Estado e leis às quais todos devem obedecer. Mas tal acordo é uma fraude. Segundo Rousseau, é necessário adotar um contrato social genuíno, onde o povo seja o soberano. Desenvolvendo a ideia da origem contratual do Estado, Rousseau viu no contrato social a concretização da soberania popular e da igualdade dos cidadãos através da subordinação de cada indivíduo à vontade geral, expressando os interesses de toda a sociedade. Vontade geral segundo Rousseau, difere da “vontade de todos”. A vontade geral expressa interesses comuns, a vontade de todos expressa interesses privados, ou seja, é a soma da adição mecânica das vontades expressas de particulares. A vontade e o direito da maioria prevalecem sobre a vontade e o direito do indivíduo. As decisões do governo devem ser tomadas com base na vontade geral.

Soberania popular - o cerne dos ensinamentos de Rousseau. É a soberania popular que deve substituir a soberania do Estado na conclusão de um novo tratado. Durante a transição para um estado, uma pessoa aliena em favor do soberano resultante (o povo) os direitos naturais de proteção de sua propriedade e de sua personalidade, ou seja, o povo é soberano (“todo o poder do governo vem do povo”). Mas estes direitos “imaginários” retirados são então compensados ​​ao cidadão, como membro do povo soberano, na forma de direitos e liberdades civis estabelecidos pelo contrato social (ou seja, o estado de natureza é trocado pelo estado civil). A propriedade e a personalidade passam a ser objeto de proteção de toda a sociedade. Como resultado de tal tratado, forma-se uma república na qual prevalece a vontade geral. O limite do poder do governo é determinado pelo benefício público. A soberania popular tem duas características: é inalienável e indivisível. Todos os cidadãos têm direitos iguais e atuam tanto como legisladores quanto como governo.

Divisão do governo em ramos.

O poder legislativo pertence ao povo.

O poder executivo pertence ao Governo (parte do povo), nomeado por decreto, decisão do povo. Faz cumprir as leis e é criado com a condição de estar pronto para “sacrificar o Governo pelo povo, e não o povo pelo Governo”. Para controlar o Governo, são convocadas periodicamente assembleias populares, onde se discutem questões: se é possível deixar a gestão nas mãos daqueles a quem está confiada, ou rescindir o contrato social, regressando ao estado de natureza.

Forma de estado. Rousseau prestou pouca atenção ao estudo das formas de governo. Dependendo de quem está nas mãos do poder executivo, ele tradicionalmente distinguiu monarquia, aristocracia e democracia. Justificando a superioridade do sistema republicano sobre o monárquico, acreditava que só uma república permite implementar os princípios da democracia, baseados num sistema de leis adoptado por uma assembleia de cidadãos. .

Certo. A lei é uma expressão da vontade geral. Tipos de leis: políticas, civis, criminais e “o mais importante de tudo” – moral, costumes e opinião pública.

Rousseau considerava apenas as leis políticas um contrato social. Ao desenvolver leis, o legislador deve levar em conta os factores geográficos e a moral do povo. Mas é preciso esperar a maturidade do povo antes de submetê-lo às leis (criticou Pedro I por submeter o seu povo à “civilização demasiado cedo”).

O iluminista francês Jean Jacques Rousseau ocupa um lugar especial no Iluminismo francês. A influência de suas ideias, tanto teóricas quanto práticas, é muito grande. Ele questionou o culto iluminista da ciência e a importância do progresso para o desenvolvimento futuro da humanidade. Ao contrário de outros iluministas, Rousseau estava consciente das limitações da razão, colocando a natureza sensual do homem em primeiro lugar. Algumas de suas ideias foram implementadas durante a Revolução Francesa. Os jacobinos consideravam-no seu professor e justificavam a sua ditadura pela sua doutrina da soberania popular.

4. Ideias políticas e jurídicas de P.-A. Holbach,

K.A. Helvécia e D. Diderot

Ideias políticas e jurídicas avançadas também foram apresentadas e defendidas por pensadores franceses do século XVIII. - P.-A. Golbach, K.A. Helvécio, D. Diderot.

Paul-Henri Holbach(1723-1789) nasceu na Alemanha na família de um enólogo. Tendo herdado um título baronial e uma grande fortuna de seu tio, Holbach estabeleceu-se em Paris e dedicou sua vida à filosofia e à ciência. Sua casa tornou-se um dos salões mais proeminentes da França, visitado regularmente por importantes filósofos e cientistas. O salão de Holbach também foi o principal ponto de encontro dos enciclopedistas. Ele foi visitado por Diderot, Buffon, Helvetius, Rousseau e outros. Os convidados de Holbach também incluíam cientistas e filósofos ingleses Adam Smith, David Hume, Edward Gibbon e outros. Holbach foi um colaborador ativo da Enciclopédia de D. Diderot e J. D' Alemberto.

Principais trabalhos:“O Sistema da Natureza”, “Moralidade Universal”, “Política Natural” e “O Sistema Social”.

Estado.

Origem do estado. Formação do estado de P.-A. Holbach explica no espírito da escola de direito natural. Como as pessoas nascem com paixões, algumas das quais são úteis para a sociedade, enquanto outras são prejudiciais, pode surgir na sociedade uma luta perigosa entre essas paixões: os fortes oprimiriam os fracos e os mais inteligentes enganariam os simplórios. Para evitar estes perigos, cada sociedade precisa de uma vontade única e de uma força única. Cada indivíduo deve, para o seu próprio bem, renunciar à sua independência, o que pode ser desastroso tanto para si como para os outros. Ele submete sua vontade à força central, que é designada para colocar tudo em movimento.

O pensador define o governo como uma força estabelecida pela vontade geral para controlar as ações de todos os membros da sociedade e obrigá-los a servir o seu propósito. Esse objetivo é a segurança, a felicidade, a preservação do todo e de suas partes.

Uma vez estabelecido um governo, surgem novas relações. Um ou mais indivíduos comandam, os demais obedecem. Alguns tornam-se soberanos, outros tornam-se súditos.

Limites da obediência P.-A. Holbach vê a justiça no interesse de toda a sociedade. Esses limites são determinados com base na reciprocidade. O poder é legítimo se actua no interesse do bem comum. A obediência deve ser razoável e voluntária.

Ele prova que o poder do Estado sempre existiu e sua primeira e mais primitiva manifestação é o poder do pai na família.

O pensador considera que a base do Estado é um contrato, pelo qual entende um conjunto de condições explícitas ou implícitas que ligam as pessoas à sociedade. Estas são as leis da sociedade, às quais todas as pessoas devem obedecer, pois um indivíduo não pode exigir nada dos outros sem lhes dar quaisquer benefícios da sua parte. Isto é prescrito pela própria lei da natureza, e o cumprimento deste requisito é necessário para a felicidade humana.

A partir deste conceito de contrato social P.-A. Holbach deriva todas as virtudes baseadas na justiça. Devemos fazer pelos outros o que queremos receber deles. Portanto, é necessário o respeito pelos direitos e pela liberdade das outras pessoas. Estes deveres estendem-se a toda a raça humana, que forma a comunidade mais ampla possível.

Lei internacional. O filósofo tenta, com base nesta conclusão, estabelecer os princípios do direito internacional, argumentando que todas as nações estão vinculadas entre si pela lei da justiça, que as proíbe de atacarem umas às outras.

Do princípio da justiça fluem os requisitos da filantropia, da compaixão, da caridade e de outras virtudes. A totalidade desses requisitos constitui o direito natural, cuja base está na natureza.

Dos direitos naturais, os mais sagrados são a liberdade, a propriedade e a segurança.

O pensador acredita que estabelecer comunidade de propriedade não é razoável e é contrário à natureza humana. A desigualdade entre as pessoas, segundo P.-A. Holbach, o fenômeno é bastante natural, pois decorre da diferença entre eles. Não é nada prejudicial, mas é útil, pois incentiva as pessoas a agirem no seu próprio interesse.

Atitude em relação à propriedade. A base de propriedade da P.-A. Holbach considera a relação que surge entre uma pessoa e o produto do seu trabalho. Mas esta teoria da propriedade do trabalho não impede o filósofo de considerar os comerciantes e os fabricantes como benfeitores que proporcionam emprego e vida a toda a sociedade no processo do seu próprio enriquecimento.

P.-A. Holbach tem uma atitude negativa em relação à propriedade feudal. Ele acredita que o contrato social protege apenas a propriedade burguesa, enquanto a propriedade feudal deve ser destruída. Ele exige a abolição de todos os privilégios da nobreza, deveres feudais na forma de corvéia, justiça senhorial, etc.; convida diretamente os monarcas a retirarem os seus direitos aos nobres.

O filósofo fala contra a demasiada desigualdade na distribuição da riqueza e considera-a a fonte de todos os males sociais. Defende os interesses dos médios e pequenos proprietários, acreditando que o interesse do Estado está ligado aos interesses da maioria, e exige que a maioria dos cidadãos se dedique a um trabalho útil e garanta a prosperidade, uma vez que “não há pátria para o pobre."

Forma de estado. A forma original do estado, segundo P.-A. Holbach, existia uma monarquia, que é comparada ao poder do pai na família. Caracteristicamente, ele acredita que é impossível estabelecer uma forma de governo adequada para todas as pessoas. As diversidades de clima, costumes, opiniões, preconceitos e desejos de todos os tipos tornam impossível estabelecer uma forma de governo adequada em todas as circunstâncias.

Nas opiniões de P.-A. A visão de Holbach sobre a monarquia não é completamente clara e consistente. Ele não parece ser seu apoiador. Mas, ao mesmo tempo, não propôs a abolição da monarquia na França.

O filósofo rejeita o despotismo, mas tem medo da revolução. Ele afirma que a verdade funciona de maneira pacífica, embora lenta. A voz da razão não requer revoltas e sangue. A iluminação por si só melhora a condição da humanidade. P.-A. Holbach teme o povo, alegando que este é geralmente dominado pela loucura e pela raiva violenta, e declara que o povo deve ser “mantido sob controlo”.

O pensador é defensor de uma monarquia constitucional, que, na sua opinião, pode ser estruturada de forma a garantir ao cidadão o gozo dos seus direitos naturais e inalienáveis.

P.-A. Holbach acredita que a forma de governo nem importa, desde que o governo proporcione felicidade ao maior número de cidadãos. Isto só é viável quando cada cidadão goza de liberdade dentro dos limites legais, dando a cada indivíduo a oportunidade de trabalhar para a sua própria felicidade sem causar danos aos seus concidadãos. Na definição de liberdade P.-A. Golbach é adjacente a Sh.L. Montesquieu. É garantido onde a lei prevalece. A liberdade não está relacionada à forma de governo. Numa democracia, na sua opinião, as pessoas muitas vezes não têm noção de liberdade.

Certo. Da liberdade vem uma série de direitos. Em primeiro lugar, é necessário proteger a identidade e a propriedade dos cidadãos. Portanto, os impostos devem ser estabelecidos com o consentimento dos próprios cidadãos, a sua distribuição deve cumprir os requisitos de justiça e o governo deve ser responsável pelas despesas dos montantes recebidos. O roubo de fundos públicos para a pompa da corte e a satisfação dos caprichos dos cortesãos e favoritos deve ser combatido de todas as maneiras possíveis.

O filósofo considera necessária a liberdade de consciência e de pensamento para que a mente humana não fique presa ao despotismo. A intolerância não é apenas uma violação da liberdade, mas também um ataque à sociedade.

O pensador também exige liberdade de imprensa. O mal resultante do abuso da liberdade de imprensa é compensado, na sua opinião, pelos benefícios para toda a sociedade que esta liberdade lhe traz.

O direito de voto, na sua opinião, deveria ser concedido apenas aos chamados “verdadeiros cidadãos” que tenham interesse nos assuntos públicos e estejam ligados à pátria pelos seus bens, ou seja, os proprietários de terras. Somente o pai de família que possui terras é cidadão pleno com direito a voto no estado. Os representantes do povo não devem receber quaisquer honras ou prêmios do monarca. Aos eleitores é dado o direito de substituir e punir seus representantes.

Claude Adrian Helvétius(1715-1771) nasceu em Paris na família do médico-chefe da rainha. Aos doze anos ingressou no Colégio Jesuíta Louis-le-Grand, a melhor instituição de ensino da época, proporcionando uma educação clássica. Depois de se formar, serviu em Caen como assistente de seu tio, coletor de impostos. Aos 23 anos recebeu o cargo de coletor de impostos geral (cobrador de impostos) graças à influência do pai. Neste cargo, fez fortuna, embora não fosse, como a maioria dos coletores de impostos dos séculos XVII e XVIII, um funcionário corrupto e inativo. Após seu casamento em 1751, ele deixou o cargo. Ele era membro do círculo de Diderot e Holbach.

Trabalhe “na mente” , escrito por Helvetius em 1758, foi banido pela Sorbonne; foi dada uma ordem para sua queima pública. Embora este tratado tenha sido condenado pelo Papa Clemente XIII, pelo Parlamento parisiense e pela Faculdade de Teologia da Sorbonne, permaneceu como o código da moralidade francesa durante 50 anos.

Depois de ser forçado a se aposentar, Helvetius visitou a Inglaterra em 1764 e, em 1765, a convite de Frederico II, visitou a Prússia. Em 1766, junto com o astrônomo Lalande, fundou a Loja Maçônica de Ciências, que posteriormente reuniu os mais famosos cientistas da época. Helvetius sofria de uma forma grave de gota e morreu em sua casa na Rue Saint-Anne em 26 de dezembro de 1771.

Principais trabalhos:“Sobre o homem, suas habilidades mentais e sua educação”, “Sobre a mente”, etc.

Estado. Helvetius afirma que a única causa de nossas ações, nossos pensamentos, nossas paixões é a sensibilidade física. A ela podem ser reduzidos as mais diversas manifestações do psiquismo humano e até mesmo fenômenos como o remorso, a amizade, o desejo de poder e a sociabilidade. A fonte deste último é o interesse e a necessidade. O homem por natureza é uma criatura carnívora e herbívora, mas é fraco, mal armado e pode ser vítima da gula de animais mais fortes que ele. Portanto, para se autopreservar e ganhar a vida, ele precisava se unir à sua própria espécie.

Desafio político, segundo K. A. Helvetius, consiste na capacidade de administrar as paixões humanas e utilizá-las no interesse da sociedade. As paixões como tais não podem ser consideradas más e constituem o único motor da vida social. Grandes coisas são realizadas como resultado de fortes paixões. Portanto, os legisladores não devem suprimir as paixões, mas guiá-las habilmente. A virtude e a felicidade de um povo não são consequência da santidade da sua religião, mas da sabedoria das suas leis.

Origem do estado. As opiniões do pensador sobre a sociedade e o Estado careciam de clareza e consistência. Por um lado, salienta que a razão da formação do Estado deve ser vista na desigualdade na distribuição da propriedade. Por outro lado, ele vê a razão da origem de uma das formas de Estado - o despotismo - no desejo de cada pessoa de ser déspota.

K. A. Helvetius condena o despotismo, o sistema feudal, o domínio do clero e da nobreza. O despotismo tem consequências desastrosas para os próprios déspotas, uma vez que eles não entendem que estão pendurando sobre suas cabeças uma espada que deve atingi-los. A arbitrariedade dos déspotas indigna os cidadãos e encoraja-os à vingança, e também os ensina a ver a justiça apenas em vigor.

No entanto, K. A. Helvetius não é um defensor da revolução. Ele acredita que o governo pode conseguir a abolição das diferenças acentuadas na propriedade através de mudanças contínuas e imperceptíveis e dar boas leis à sociedade.

Formulário estadual. No seu programa político, propõe dividir a França em trinta repúblicas com territórios iguais. Estas repúblicas devem ter as mesmas leis para garantir a liberdade. Cada república deve ter os seus próprios representantes eleitos e a sua própria força policial.

O órgão representativo supremo da união é constituído pela delegação de quatro deputados de cada república. A sua competência inclui a política geral e a condução da guerra. Ele deve garantir que as leis nas repúblicas sejam alteradas apenas com o consentimento de todos.

Certo. Sobre a questão da essência do direito, as opiniões do pensador também carecem de clareza e consistência.

Por um lado, ele discorda da escola do direito natural e parece negar a imutabilidade e a eternidade das leis naturais baseadas na justiça absoluta. Ele argumenta que os costumes mais repugnantes, do nosso ponto de vista, têm suas razões. Aquelas morais e leis que continuam a existir depois que as causas que lhes deram origem desapareceram, e essas morais e leis se tornaram prejudiciais à sociedade, merecem condenação. Tais morais e leis são como florestas que estão condenadas a ser destruídas quando um palácio é construído. Mas, por outro lado, K.A. Helvetius declara que as nações se aproximam da lei natural com o progresso da razão, e ele próprio proclama as leis naturais no seu catecismo moral.

Estas leis afirmam a necessidade de propriedade, protecção da personalidade, liberdade de pensamento, segurança e a necessidade de punir aqueles que violam estes direitos.

K. A. Helvetius acredita que existem leis imutáveis, sem as quais a sociedade não pode existir. Estas são precisamente as leis básicas da propriedade.

Os princípios básicos da ética de Helvetius: 1) o único motivo de todas as ações humanas é o interesse egoísta; 2) o egoísmo atua como fator primário mesmo em ações de natureza puramente moral; 3) o critério para a moralidade de um ato é a sua utilidade para a sociedade; 4) a legislação e a educação servem para harmonizar, através de recompensas e punições, o egoísmo individual e o bem público.

Visualizações Denis Diderot(1713-1784) nasceu em Langres (Champagne), na família de um cuteleiro. Ele recebeu sua educação no Colégio Jesuíta de Langres. Tendo abandonado a carreira na igreja, ele ganhava a vida (seu pai recusava-se a sustentá-lo) com aulas particulares e artigos ocasionais em revistas; ganhava um bom dinheiro escrevendo sermões.

Em 1741, Diderot se apaixonou por Antoinette (Nanette) Champion, que vivia em grande pobreza com sua mãe viúva. Eles decidiram se casar, e ele foi a Langres para anunciar isso e exigir sua parte na fortuna da família, mas seu pai conseguiu colocá-lo na prisão. Depois de escapar da prisão, Diderot voltou para Paris, onde ele e Nanette se casaram secretamente. O casal não se combinava muito: Diderot não era um marido fiel e Nanette tornou-se insuportavelmente mal-humorada com o passar dos anos; no entanto, eles não se separaram até a morte.

Juntamente com seu amigo Zh.L. D'Alembert recebeu um convite para se tornar chefe de um novo e enorme empreendimento chamado Enciclopédia, ou Dicionário Explicativo de Ciências, Artes e Ofícios. A editora inicialmente considerou este dicionário simplesmente como uma tradução da Enciclopédia de E. Chambers (1728), mas através dos esforços de Diderot e D'Alembert ele se transformou em uma visão abrangente do estado atual do conhecimento na França.

Em meados da década de 1760, quando o trabalho na Enciclopédia estava quase concluído, Diderot, cuidando do dote para sua filha, decidiu vender sua biblioteca. Seu amigo e empregador Grimm, que conhecia bem Catarina II, sugeriu que ela comprasse uma biblioteca. A rainha concordou, estipulando que Diderot continuasse sendo o guardião da biblioteca e seu bibliotecário pessoal. Diderot tornou-se conselheiro de Catarina II em assuntos relacionados à pintura e ajudou-a a iniciar a coleção do Hermitage. Em 1773 foi para São Petersburgo, onde foi recebido com honras especiais. A viagem prejudicou sua saúde, mas Diderot dedicou muita energia a projetos literários por mais alguns anos. Em fevereiro de 1774 foi abatido e Diderot morreu em 31 de julho do mesmo ano. De acordo com seu desejo, sua filha Angélica enviou uma cópia dos manuscritos inéditos a Catarina II. A biblioteca Diderot, adquirida pela Imperatriz em 1765, também foi transportada para São Petersburgo.

Principais trabalhos:“Pensamentos filosóficos”, “Carta sobre os cegos para a edificação dos que enxergam”, “Reflexões sobre a explicação da natureza”, “Carta sobre os surdos e mudos”, etc.

Os projetos de Diderot sobre educação pública: Plano para uma universidade ou escola de ensino público de ciências para o governo russo, elaborado em 1775 a pedido de Catarina II, e notas escritas por ele durante sua estada em São Petersburgo (Sobre uma escola para meninas, Sobre especial educação, sobre escolas públicas, etc.).

Estado. Ele, como outros educadores e defensores da doutrina do direito natural, não fazia distinção entre sociedade e Estado e acreditava que a máquina estatal, chefiada pelo soberano, deveria servir aos interesses da sociedade. As pessoas, segundo ele, unidas na sociedade para adquirir maior felicidade. Somente para uma proteção mais confiável de sua felicidade e autopreservação a sociedade escolheu seus próprios soberanos. Para proporcionar segurança, liberdade e poder à sociedade, era necessário dotar o soberano de poder suficiente que lhe permitisse estabelecer ordem e tranquilidade duradouras entre os cidadãos, fortalecer a sua propriedade para eles, proteger os fracos das maquinações dos fortes , refrear as paixões com punições e encorajar a virtude com recompensas.

D. Diderot argumenta que no chamado estado de natureza as pessoas viviam dispersas e desconectadas. Ele compara esse estado a muitas pequenas fontes não conectadas por um fio comum. De vez em quando, algumas molas colidiam e quebravam sob forte pressão umas contra as outras. Observando tais incidentes, os legisladores tiveram a ideia de combinar essas fontes entre si e transformá-las em uma máquina maravilhosa, que chamaram de sociedade.

Origem do estado. D. Diderot explica a origem da sociedade com a invenção dos legisladores, demonstrando claramente uma compreensão idealista do desenvolvimento da sociedade.

Criticando a teoria do contrato social, o próprio pensador dá uma solução completamente insatisfatória para o problema. Ao mesmo tempo, em contradição com esta afirmação, explica a origem da sociedade pela necessidade de unir as forças das pessoas na luta contra as forças hostis da natureza.

Forma de estado. Ele tenta explicar as diferenças nas formas do Estado. Ele faz uma distinção entre monarquia e democracia sem se preocupar com as regras de classificação. Ele considera a monarquia absoluta ou ilimitada uma forma de estado em que o poder supremo está nas mãos de uma pessoa. Ele vê a democracia como uma forma de Estado em que o poder está nas mãos de todo o povo e não está sujeito a quaisquer restrições. D. Diderot vê a razão das diferenças nas formas do Estado em circunstâncias especiais, no maior ou menor apego do povo à liberdade, etc., sem explicar o que causa as diferenças imaginárias no apego de um ou outro povo à liberdade.

Certo. Apesar de toda a controvérsia teórica do raciocínio de D. Diderot sobre o direito social, deve-se enfatizar que ele expressa uma série de disposições e exigências progressistas. Ele expõe um programa de reorganização política que correspondia plenamente aos interesses fundamentais da burguesia. Ao mesmo tempo, como todos os educadores e defensores da teoria do direito natural, ele exagera o papel do direito.

Falando a favor de mudanças radicais nas leis, defende a tese preferida dos iluministas sobre a onipotência das leis; e esta tese apela a uma revisão decisiva das antigas leis.

O pensador exige a igualdade de todos os cidadãos perante a lei, garantias da sua liberdade política e destaca especialmente a necessidade de proteger os cidadãos e a sociedade das invasões do soberano.

Atitude em relação à propriedade. Diderot enfatiza em todos os lugares a necessidade de proteger a propriedade. Ele considera necessário fornecer propriedade aos camponeses e propõe diretamente a eliminação da servidão. Ele salienta que a disponibilização de terras aos necessitados não será eficaz a menos que seja acompanhada pela libertação do indivíduo e pela concessão da propriedade da terra. Assim, D. Diderot se manifesta contra o monopólio dos senhores feudais sobre a propriedade da terra. No entanto, ele é contra o confisco de propriedades dos proprietários de terras. Além disso, para prevenir golpes de estado, recomenda tomar medidas contra a ruína das famílias nobres, acreditando que a sua pobreza é mais perigosa do que a sua riqueza.

No campo do direito penal, propõe minimizar a pena de morte e as penas vergonhosas. Considerou mais racional utilizar criminosos para obras públicas e aplicar punições monetárias com maior frequência, entregando parte do dinheiro à vítima.

Perseguindo consistentemente a ideia da separação de poderes e do Estado de direito, D. Diderot tem uma atitude negativa em relação à interpretação da lei pelos juízes.

6. Visões políticas e jurídicas de J. Meslier, Morelli, G.B. de Mably e G. Babeuf

Jean Meslier(1664-1729) Filho de um tecelão de aldeia. Por insistência dos pais, tornou-se padre de aldeia (a partir de 1689). Ele terminou sua única obra, “Testamento”, pouco antes de sua morte.

Principais obras: "Vai".

Ideias principais. J. Meslier condena o mal e a injustiça que reina no mundo. Ele propõe organizar a vida da sociedade sobre princípios socialistas. Todos os residentes da mesma área devem formar uma família, viver pacificamente e juntos, desfrutar da mesma comida, ter roupas e sapatos igualmente bons e uma habitação igualmente boa. Nestas condições, todos terão tudo o que necessitam para uma existência pacífica, ninguém sentirá ansiedade quanto ao seu futuro e ao futuro dos seus filhos, ninguém terá que temer a fome e a pobreza.

Como resultado de tal transformação do sistema social, não haverá engano, roubo, roubo ou litígio. A mão de obra será distribuída uniformemente e ninguém terá que fazer um trabalho árduo.

Meslier prevê que isto elevará o nível de desenvolvimento das forças produtivas; fala de palácios, de casas confortáveis, acolhedoras e duráveis, de jardins onde haverá muita fruta, grandes colheitas e abundância de todos os outros bens.

Reflectindo a predominância da agricultura na economia francesa, J. Meslier não vê necessidade de laços económicos amplos. Ele propõe organizar a produção e o consumo dentro dos estreitos limites de uma pequena comunidade rural.

O pensador critica severamente o absolutismo. Ele condena a tirania generalizada de reis e príncipes. Todos os reis e príncipes são verdadeiros tiranos que nunca param de torturar os pobres povos a eles sujeitos. Eles se permitem o que quiserem. Levam as pessoas à exaustão e permitem que os agricultores e cobradores de impostos enriqueçam às custas da população.

J. Meslier fala com indignação sobre reis que, como deuses, tornam-se governantes ilimitados de tudo. Eles não poupam nem as vidas nem as propriedades dos seus súbditos e sacrificam-nos à sua glória, à sua ambição e à sua ganância. O filósofo retrata com indignação a política externa traiçoeira e injusta dos reis. Ele expõe o impiedoso sistema tributário do absolutismo.

Idéias do socialismo utópico na França do século XVIII. também foram desenvolvidos no ensaio Morelli(datas de nascimento e morte desconhecidas), sobre as quais nenhuma informação biográfica chegou até nós.

Principais obras: “Basília ou Naufrágio nas Ilhas Flutuantes” “O Código da Natureza ou o Verdadeiro Espírito de Suas Leis.”

Estado.

Criticando um sistema social baseado na propriedade privada, Morelli declara que as leis estão em contradição direta com a lei natural, da qual todas devem emprestar a sua força.

Origem do estado. Morelli tenta explicar o desvio das leis da natureza e a transição do estado natural para o estado civil, ou seja, a decomposição do sistema comunal primitivo. Ele vê a razão para isso no aumento da população e no enfraquecimento dos laços de sangue em conexão com o número crescente de famílias, nas deslocalizações que forçam a família a romper os laços de comunidade, nas lutas, conflitos civis, guerras e roubos decorrentes de isto, sem chegar à compreensão de que a desintegração da grande família patriarcal e a formação de famílias individuais, bem como as guerras e conquistas, não são a causa, mas a consequência do fortalecimento da propriedade privada.

Formulário estadual. A organização política de uma sociedade ideal é indiferente a Morelli. O povo pode estabelecer a democracia, isto é, a liderança de todos os pais de família; ele pode transferir o poder para as mãos de um certo número de sábios, isto é, criar um governo aristocrático; ele pode finalmente confiar o poder do Estado a uma pessoa e assim criar uma monarquia. Se não houver propriedade privada, mesmo uma monarquia não será perigosa, pois não degenerará em despotismo.

Ninguém gostaria de governar numa sociedade ideal, argumenta ele, “pois não haveria nela nenhuma propriedade que pudesse inspirar o desejo de escravizar outros. Não pode haver tiranos numa sociedade onde o poder consiste em assumir as responsabilidades e preocupações mais difíceis.” A distorção das formas de Estado ocorre sob a influência da propriedade privada: a república mais sábia encontrará-se no estado mais deplorável se as raízes de propriedade não são “cortados”.

A propriedade e a ganância que ela gera, o domínio dos interesses privados levam ao estabelecimento do despotismo, mergulhando a nação num estado de barbárie e depois em completo declínio.

Certo. Ele formula, em primeiro lugar, três leis “fundamentais e sagradas”: a primeira proclama a abolição da propriedade privada; a segunda garante o direito dos cidadãos ao trabalho, estabelece que todo cidadão terá trabalho e receberá manutenção por conta do público; por fim, a terceira estabelece o dever de todos trabalharem no interesse do benefício público “de acordo com suas forças, talentos e idade”.

É proibida a compra, venda e troca entre cidadãos. Os produtos agrícolas e o artesanato são armazenados em armazéns públicos e os produtos perecíveis são enviados para os mercados públicos, de onde são distribuídos entre os cidadãos. Todos recebem tudo o que é necessário para o consumo e a produção: alimentos, roupas, matérias-primas (padeiro - farinha, alfaiate - tecido, etc.). Não isento de ideias grosseiramente igualitárias sobre igualdade, Morelli declara que se algum item não essencial não for suficiente para todos, a distribuição deve ser suspensa ou o fornecimento desses tipos deve ser feito em menores quantidades até que a escassez seja suprida.

Morelli não imaginava as perspectivas que se abririam para a humanidade com o progresso tecnológico e o aumento da produtividade. Portanto, para manter a igualdade, considerava necessário limitar as necessidades e pregava a luta contra o luxo.

As ideias do socialismo utópico também são expressas nas obras de G. B. de Mably.

Abade Gabriel Bonneau de Mably(1709-1785) nasceu em uma rica família nobre. Por decisão familiar, foi destinado ao clero e enviado ao colégio jesuíta de Lyon. Depois de concluído, parte para Paris e, com a ajuda de seu tio, o cardeal de Tansen, ingressa no seminário de Saint-Sulpice. Mably tornou-se então secretário do Cardeal de Tansen, nomeado ministro das Relações Exteriores naquele ano. Ele compila relatórios ministeriais, conduz correspondência diplomática e até negociações importantes, e torna-se o chefe de facto do departamento. A atividade enérgica e habilidosa de Mably foi notada por muitos, o rei passou cada vez mais a ouvir a sua opinião, mas na cidade deixou o ministério e desde então dedica-se exclusivamente ao trabalho literário. Protegendo sua independência, Mably evita a honra de se tornar membro da Academia Francesa e educador do herdeiro do trono.

Principais obras: “Sobre os direitos e deveres do cidadão”, “Sobre a legislação ou os princípios das leis”, “Direito público da Europa”, “As conversas de Phokion sobre a relação da moralidade com a política”, “Dúvidas propostas aos filósofos-economistas sobre o ordem natural e necessária das sociedades políticas.

Estado. Falando contra as diferenças de classe e propriedade, G.B. de Mabley argumenta que a igualdade é a lei natural das pessoas.

A natureza não produziu nem ricos nem pobres. Ela não criou raças privilegiadas e não criou grandes nem pequenas, não destinou uns a serem senhores de outros.

Atitude em relação à propriedade privada. GB. de Mabley acredita que a propriedade privada não corresponde à “natureza” das pessoas e que não era característica das pessoas em estado “natural”. Houve um tempo, argumenta ele, em que não existia propriedade privada e todos trabalhavam juntos, distribuindo alimentos de acordo com as necessidades.

As tarefas dos funcionários na ausência de propriedade privada eram diferentes das de agora. Eles não tinham outras funções além de manter a moralidade e distribuir as coisas de que necessitavam entre as famílias.

O estabelecimento da propriedade privada gerou todos os infortúnios das pessoas e deu origem a vícios. A desigualdade é a fonte dos nossos vícios: “A ambição e a ganância não são mães, por assim dizer, mas filhas da desigualdade”. A desigualdade também dá origem ao despotismo e à escravidão.

O pensador considera a riqueza incompatível com a moralidade. Seu ideal moral está totalmente imbuído de ascetismo. Seu modelo é a vida dura e simples dos espartanos. Igualdade de propriedade, aponta G.B. de Mably, une todas as pessoas, eleva as suas almas e cultiva nelas sentimentos de boa vontade e amizade mútua, por isso o legislador deve concentrar a sua atenção no estabelecimento da igualdade de propriedades e fortunas dos cidadãos: “A desigualdade de propriedades e fortunas corrompe, por assim dizer, uma pessoa e muda suas inclinações naturais de coração”, e “desejos inúteis para sua verdadeira felicidade enchem sua mente com os mais injustos e absurdos preconceitos ou ilusões”; “...quanto menos igualdade houver num estado, mais vaidade, baixeza, crueldade, ganância e tirania ele terá.”

Retorne à comunidade primitiva de propriedade de G.B. de Mably considera isso impossível. Ele acredita que os nobres e ricos resistirão ao estabelecimento da igualdade e, ao mesmo tempo, não tendo fé na força e determinação do povo, argumenta que os pobres e humildes não o conseguirão devido à humilhação e pobreza em que eles se encontram em todos os lugares. Por isso, considera necessário limitar-nos a reformas que apenas aproximem a sociedade moderna, na medida do possível, da era de ouro perdida do comunismo primitivo.

Origem e forma do estado. Ele considera questões do sistema político com base na teoria contratual do Estado. Saindo do estado de natureza e formando a sociedade, as pessoas são forçadas ao mesmo tempo a criar poder político, a instalar governantes que façam cumprir as leis. Mas se criaram um governo incapaz de cumprir as tarefas que lhe foram confiadas, se permitiram que “guias ignorantes e traiçoeiros os conduzissem ao lugar errado”, então, pergunta G.B. de Mabley, os cidadãos deveriam permanecer “vítimas perpétuas do erro ou do erro”? Ele responde a esta pergunta negativamente. Os cidadãos têm o direito de exigir o respeito pelos seus direitos naturais e resistir ao despotismo, uma vez que não foi para suprimir a sua natureza que as pessoas abandonaram a sua independência natural e criaram governos e leis.

O pensador tira novas conclusões da teoria do contrato: os cidadãos são obrigados a obedecer ao contrato social apenas enquanto o rei o cumprir religiosamente; não podem ser privados do direito de lutar pela felicidade, portanto têm o direito de resistir ao monarca que decide governar, guiado pelas suas paixões.

GB. de Mably conclui que o poder hereditário ou mesmo vitalício é ilegal. Ele defende um sistema democrático, a transferência do poder do Estado para os funcionários apenas por um determinado período de tempo.

Ele é um defensor do governo popular, mas ao mesmo tempo aceita a doutrina da separação de poderes, dando-lhe, no entanto, um significado e conteúdo diferente daquele que tinha com Sh.L. Montesquieu. É um opositor resoluto à prerrogativa do rei e, para além da separação dos poderes legislativo e executivo, considera necessária a divisão do poder executivo em vários ramos. É impossível preservar a liberdade política, acredita ele, sem estabelecer tantas categorias de funcionários diferentes quantas as necessidades da sociedade. Cada funcionário deve ter uma gama restrita de poderes. Nesse sentido, a divisão do poder executivo por G.B. de Mabley chama de “a arte mais importante da política”. Ele considera necessário separar a administração militar da administração financeira, separar a supervisão da moral sob o nome de censura, fazer da declaração de guerra uma questão da nação, e não dos funcionários.

Certo. O pensador fala sobre a natureza de classe do direito. A desigualdade de fortuna, em sua opinião, dificulta a imparcialidade das leis: “Criamos para nós dois tipos de pesos e medidas e, para vergonha de nossas mentes, os ricos punem o roubo com a morte porque têm medo de serem roubados, e aprovam as conquistas porque elas mesmas roubam o povo."

G. B. de Mabley está imbuído da convicção de que leis consistentes com a natureza garantirão a felicidade das pessoas. Com o espírito de se aproximar da natureza, ele está elaborando legislação.

Inspirado nos princípios do ascetismo estrito, considera necessário “reduzir as necessidades e favorecer a moral modesta”. Ele elabora leis contra o luxo, que deveriam ser aplicadas a móveis, habitação, mesa, roupas. “Quanto mais severas forem as leis”, diz G. B. de Mably, “menos perigosa será a desigualdade de propriedade”.

É necessário, acredita o pensador, limitar o comércio, que se caracteriza, nas suas palavras, pelo “espírito de ganância” e que dá origem a toda a espécie de excessos e vícios; é necessário promulgar leis que dificultem a compra e venda de imóveis.

Observando que a lei sucessória promove a acumulação de riqueza, G. B. de Mabley elabora leis que proíbem a transferência de herança para membros não familiares e evitam que os pais estabeleçam partilhas desiguais para os filhos. Se o testador não tiver parentes, propõe dividir a herança entre os pobres.

G. B. de Mabley atribui grande importância às leis agrárias destinadas a limitar o tamanho das propriedades fundiárias.

Após o golpe de 9 Termidor, as ideias do socialismo utópico refletiram-se na ação revolucionária, expressando os interesses e sentimentos do pré-proletariado francês. Este discurso é conhecido como "Trama de Iguais" e está associado ao nome François Mohel, ou, como ele se autodenominava, Graccha Babeuf(1760-1797).

Nasceu em uma família numerosa e pobre de um ex-soldado que se tornou empregado. Desde a infância, ele aprendeu a severidade do árduo trabalho físico na construção do Canal da Picardia, depois recebeu o cargo de escriba e aprendiz de notário. Aos 21 anos, exerceu a profissão independente de arquivista-feudista (advogado, especialista em direito senhorial) e desenvolveu um novo sistema de compilação de inventários senhoriais.

Ele foi um participante ativo na revolução na Picardia. A difusão das ideias revolucionárias entrou em conflito com as atividades profissionais de Babeuf e levou-o a fazer uma viagem a Paris em 1789, onde testemunhou a tomada da Bastilha.

Em 1791, Babeuf, em conexão com a fuga de Luís XVI, defendeu o estabelecimento de um sistema republicano. Após a derrubada da monarquia (10 de agosto de 1792), foi eleito para o Conselho Geral do departamento de Somme e depois para o diretório do distrito de Montdidier. Em 1793 trabalhou como secretário da administração alimentar da Comuna de Paris.

Em agosto de 1793, sob falsa acusação de falsificação, foi condenado a 20 anos de trabalhos forçados e, em novembro, foi novamente preso e mantido na prisão. Durante todo o período da ditadura jacobina, Babeuf procurou persistentemente uma revisão do seu caso; Tendo sido libertado de uma prisão de Paris em dezembro de 1793, foi novamente preso em Montdidier e finalmente libertado nove dias antes do golpe termidoriano.

Libertado na época do 9 Termidor, algumas semanas depois ele se tornou um ferrenho oponente da Convenção Termidoriana.

Na primavera de 1796, ele chefiou o “Diretório Rebelde Secreto” e preparou uma revolta popular. Como resultado da traição de um dos participantes do movimento, a conspiração foi descoberta e todos os seus dirigentes e vários participantes foram presos. Em 26 de maio de 1797, o tribunal de Vendôme condenou Babeuf e Darte à morte. Ao subir na guilhotina, Babeuf se esfaqueou com uma faca que lhe foi dada pelo próprio filho.

Ideias principais. Tal como os seus apoiantes, os Babouvistas, G. Babeuf criticou a igualdade formal, “no papel” perante a lei, “a bela e estéril ficção da lei” e contrastou a igualdade formal com a propriedade. Ele atacou os “falsos e egoístas defensores” da igualdade formal. Ele não estava satisfeito com a revolução burguesa, que preservou intacta a oposição entre riqueza e pobreza. Os Babouwistas clamavam por uma revolução nova e mais profunda.

A revolução deve continuar. O seu objectivo é destruir a desigualdade e restaurar a felicidade universal. G. Babeuf estava convencido de que “a revolução francesa é apenas um prenúncio de outra revolução, maior e mais solene, que será a última”.

O pensador declara que a igualdade é o primeiro requisito da natureza. A causa de toda desigualdade é a propriedade privada. O esquecimento da igualdade natural levou à degeneração da raça humana, à violência, à agitação, às guerras, à tirania de alguns e à posição oprimida de outros. Desigualdade e opressão são sinônimos.

A abolição da propriedade privada e o estabelecimento de uma comunidade de propriedade e trabalho é o único meio de eliminar para sempre a desigualdade e erradicar todos os preconceitos e infortúnios dela decorrentes.

G. Babeuf propõe o princípio do trabalho obrigatório: o trabalho deve tornar-se obrigatório para todos e os seus produtos devem ser reconhecidos como propriedade de toda a sociedade.

Na sociedade que ele defende, a “divisão ultrajante entre ricos e pobres, grandes e pequenos, senhores e servos, governantes e governados” desaparecerá para sempre. Este resultado está intrinsecamente ligado ao facto de a produção e o consumo se tornarem sociais.

Nesta nova sociedade, declara G. Babeuf, desaparecerão os motivos da ganância e ao mesmo tempo desaparecerá qualquer motivo de preocupação com o futuro, “causa de uma parte significativa das preocupações e tristezas que atormentam o coração de um civilizado pessoa será eliminada.” A sociedade será libertada “dos processos judiciais, do ódio, da inveja, de todas as consequências prejudiciais da propriedade privada”.

G. Babeuf entendia a igualdade no espírito do igualitarismo grosseiro. Ele exclui resolutamente diferenças “no valor e honrabilidade de certos tipos de trabalho humano” e não permite quaisquer diferenças na remuneração do trabalho. O pensador considerou inaceitável que alguém receba mais do que a parcela média de alimentos por membro da comunidade. Ele considera a igualdade incompatível tendo em conta a intensidade do trabalho e o número de itens produzidos. Ele anuncia que o novo sistema não reconhecerá quaisquer diferenças, exceto aquelas de idade e sexo.

G. Babeuf defende a organização da economia à escala de um país inteiro, uma vasta república com uma população de vários milhões de pessoas. Ele está desenvolvendo um plano para a criação de uma enorme comunidade nacional, para a qual serão transferidas as propriedades transferidas para o Estado durante a revolução, as terras comunais, bem como as propriedades dos inimigos da revolução, etc. ingressar na comunidade transferir voluntariamente suas propriedades para ela. Os restantes cidadãos, ou seja, aqueles que desejam manter o seu agregado familiar, são considerados estrangeiros e não gozam de direitos políticos.

Cada membro da comunidade nacional é obrigado a trabalhar “no campo da agricultura e do artesanato útil de que seja capaz”. As pessoas envolvidas no mesmo comércio constituem uma classe especial de comunidade com funcionários especiais supervisionando e distribuindo o trabalho. O trabalho pesado é atribuído aos cidadãos de maneira uniforme, em ordem de prioridade. A ciência deveria facilitar o trabalho humano, inventando novas máquinas e melhorando as antigas.

Literatura educacional e metodológica

1. Antologia do pensamento político mundial. - M., 1997. T. 1-5.
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3. História das doutrinas jurídicas estaduais. Livro didático. Representante. Ed. V. V. Lazarev. - M., 2006.
4. História das doutrinas políticas e jurídicas. Ed. VS Nersesyants. - M., 2003 (qualquer edição).
5. História das doutrinas políticas e jurídicas. Ed. O. V. Martyshina. - M., 2004 (qualquer edição).
6. História das doutrinas políticas e jurídicas. Ed. O. E. Leista. - M., 1999 (qualquer edição).
7. História das doutrinas políticas e jurídicas: Leitor. - M., 1996.
8. História das doutrinas políticas e jurídicas. Ed. V. P. Malakhova, N. V. Mikhailova. - M., 2007.
9. Rassolov M.M. História das doutrinas políticas e jurídicas. - M., 2010.
10. Chicherin B. N. História das doutrinas políticas. - M., 1887-1889. T. 1-5.
11. História das doutrinas políticas e jurídicas. Séculos 17-18 - M., 1989.

Literatura adicional:

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2. Baskin MP. Montesquieu. - M., 1965.
3. V. Zasulich. Voltaire. - São Petersburgo, 1919.
4. Vertsman I.E. J.-J. Rousseau. M., 1976.
5. Volgin V.P. Comunismo utópico francês. - M., 1960.
6. Gachev D. I. As visões estéticas de Diderot. - M., 1961.
7. Helvécio K. A. Obras, volume 1. M., 1973-1974.
8. Grigonis EP, Kiria KD. A evolução das ideias sobre a relação entre os poderes legislativo e executivo nos ensinamentos de Locke e Montesquieu // História do Estado e do Direito. 2008. Nº 9.
9. Deborin A. M. J. Meslier / “Questões de Filosofia”, 1954, nº 1.
10. Diderot D. Obras coletadas, vols. 1-10. -M.-L., 1935-1947.
11. Dlugach T.B. Denis Diderot. - M., 1986.
12. Karp S. Ya. Brissot sobre o estado. In: Revolução Francesa do século XVIII: economia, política, ideologia. - M., 1988.
13. Momdzhyan H. N. Iluminismo francês do século XVIII. - M., 1983.
14. Montesquieu S.L. Sobre o espírito das leis. - M., 1956.
15. Olar A. História política da Revolução Francesa. Página 1918.
16. Plekhanov G. V. J.-J. Rousseau e sua doutrina sobre a origem da desigualdade entre as pessoas. // Funciona. - M.-L., 1928.

Perguntas para autocontrole e preparação para testes:

1. Quais são o conceito e as principais características do Iluminismo?
2. O que C. Montesquieu colocou no conceito de “espírito geral da nação”?
3. Qual a peculiaridade da divisão do poder segundo C. Montesquieu?
4. Como, segundo Rousseau, a “vontade geral” difere da “vontade de todos”?
5. Como Rousseau entendia a soberania popular?

O golpe termidoriano é um golpe de estado ocorrido em 27 de julho de 1794 (9 termidor do segundo ano segundo o calendário republicano) na França, que levou à derrubada da ditadura jacobina e ao estabelecimento do Diretório (1795-1799) .