Первый памятник индийской литературы. Древнейшим памятником индийской литературы являются веды и обширная прозаическая литература
Древнеиндийская литература
Вступительная статья и составление П. Гринцера
Литературы Древнего Востока, отделенные от нашего времени десятками столетий, дошли до нас двумя принципиально отличными путями. Одни литературы, замкнутые в своем существовании рамками древнего мира, стали известны в основном благодаря счастливым находкам и археологическим открытиям. Другие, чье развитие так или иначе было продолжено в последующие века, сохранились в русле собственной, далеко не исчерпанной периодом древности культурной традиции. Естественно, что литературы первого рода (такие, как египетская, шумеро-аккадская, хеттская, угаритская) знакомы нам по большей части в случайных извлечениях и фрагментах. Однако как раз случайности знакомства с ними мы во многом и обязаны тем, что предстают они перед нами в живой динамике роста и разнообразии типов текстов. Памятники других литератур, напротив, были сознательно и планомерно отобраны, объединены в обширные своды, - обычно религиозного характера, - тщательно отредактированы составителями сводов. У нас есть все основания полагать, что отобранными оказались наиболее значительные и совершенные произведения; но поскольку при этом они подверглись целенаправленной обработке, требуется известного рода умозрительная реконструкция и немалая доля исследовательского воображения, чтобы правильно оцепить их в первоначально присущих им функциях и облике. Именно к таким древним литературам, наряду с китайской, иранской и еврейской, принадлежит литература индийская.
Подавляющее большинство памятников индийской литературы древности (условно: до первых веков нашей эры) вошло в четыре грандиозных литературных комплекса: ведийский, буддийский, джайнский и эпический (Поскольку отрывки из древнеиндийских эпических поэм «Махабхараты» и «Рамаяны» составят отдельный том «Библиотеки всемирной литературы», а тексты священного канона религиозной секты джайнов узкопрагматитны по содержанию и имеют относительно малую художественную ценность, и те и другие не включены в настоящий раздел. В дальнейшем поэтому мы будем говорить в основном о двух из четырех названных литературных комплексов - ведийском и буддийском.). Индийской традицией каждый из этих комплексов и формально, и по существу рассматривается как строго единый, всецело связанный с тем или иным религиозным движением внутри индийского общества I тыс. до н. э. Но в то же время очевидно, что все они состоят из множества независимо друг от друга сложившихся текстов, сочетают в себе гетерогенные и противоречивые элементы, нередко поэтому радикально переосмысленные. Ведийский, буддийский, эпический и даже джайнский комплексы и по масштабам своим, и по разнообразию памятников являются своего рода «литературами в литературе», и, как любая иная литература, они претерпели по ходу своего создания долгую эволюцию, имеют сложную историю и предысторию.
Одна из важнейших страниц этой предыстории открылась для нас сравнительно недавно. За последние пятьдесят лет на обширной территории бассейна реки Инда и прилегающих к нему районов была обнаружена городская цивилизация, которую археологи и историки относят к III–II тыс. до н. э. Эта цивилизация, названная цивилизацией Долины Инда или Хараппы, по имени одного из главных ее центров, нисколько не уступала современным ей передовым культурам Египта и Месопотамии. Ее отличали высокоразвитые экономика, архитектура, изобразительное искусство; обладала она, несомненно, и литературой, причем не только устной, но, возможно, и письменной, так как археологические раскопки познакомили нас с многочисленными образцами хараппской письменности, до сих пор, правда, окончательно еще не дешифрованной.
Новейшие разыскания установили между цивилизацией Хараппы и последующей, так называемой арийской, цивилизацией Индии приблизительно ту же преемственность, что существовала между цивилизациями Шумера в Вавилона или микенской и гомеровской Греции. Преемственность эту можно проследить в самых разных областях культуры, в том число и в литературе. В индуистском пантеоне очевидны хараппские истоки таких божеств, как Адити, Притхиви, Шива; многие фольклорные и литературные мотивы (например, буддийских джатак и «Панчатантры») обнаруживают явные параллели с изображениями на хараппских печатях-амулетах; из далекого до-арийского прошлого проникли в индийские религии и эпические сказания центральные фигуры Рамы и Кришны. Через хараппскую цивилизацию, находившуюся в тесных, а быть может, и генетически обусловленных связях с цивилизацией шумерской, индийская литература усвоила некоторые месопотамские сюжеты, среди которых нельзя не отметить всемирно известную легенду о потопе, засвидетельствованную и в эпосе, и в ведийских брахманах.
Открытие хараппской культуры заново поставило также вопрос об отношениях разных по языку древних индийских литератур. Поскольку первые дошедшие до нас памятники на тамильском (дравидском) языке датируются приблизительно с III в. н. э., само понятие «древнеиндийская литература» ранее прилагалось только к текстам, составленным на языках индоарийских: санскрите и его диалектах, пракритах, пали. При этом казались не заслуживающими доверия указания тамильских источников, что за ними стоит литературная традиция, уходящая в глубь I, II и даже III тыс. до н. э. Теперь, когда большинство специалистов склонно видеть в языке хараппских надписей язык протодравидский, эти указания неожиданно обрели под собой реальную почву, и приходится считаться с наличием в древнеиндийской культуре и литературе обширного и существенно важного дравидского субстрата.
Если, реконструируя культурный вклад цивилизации Долины Инда, мы вправе говорить лишь о предыстории древнеиндийской литературы, то собственно ее история начинается с прихода в Индию (около XIV–XIII вв. до н. э.) индоарийских племен, которые до этого составляли территориальную, а отчасти и этническую общность с племенами древнеиранскими. Со своей прародины индоарии принесли верования, принадлежащие их индоиранскому прошлому, сказавшемуся на удивительной иногда близости древнейших индийских и иранских текстов. Одновременно они усвоили многое из наследия доарийского населения Индии, а также выработали новые представления и обычаи, отвечавшие потребностям изменившихся условий их жизни. И весь этот сложный синтез принесенных извне, автохтонных и заново созданных традиций и был тем культурным фоном, на котором появились первые произведения древнеиндийской литературы - веды.
Слово «веда» означает «знание», точнее - высшее духовное знание, и памятники вед рассматриваются приверженцами индуистской религии как вечно существующее и непреходящее божественное откровение. Эта культовая функция ведийской литературы не мешает ей, как мы уже говорили, быть собранием текстов самого разного происхождения, назначения и облика. В состав вед входят сочинения в стихах и прозе, гимны богам и фольклорные песни, героические легенды и житейские притчи, дидактические наставления и философские комментарии. Соответственно ведийские памятники делятся на несколько разрядов. К первому разряду ведийской литературы относятся четыре сборника (самхиты) гимнов, заговоров и жертвенных заклинаний; ко второму - брахманы , теологические трактаты в прозе, к третьему - араньяки и упанишады , философские поучения и диалоги.
По отношению к самхитам, брахманам, араньякам и упанишадам индийская традиция употребляет термин шрути (букв.: «услышанное»). Термин этот по смыслу соответствует понятию «священное писание» у христиан, однако в то же время он как бы призван подчеркнуть, что в своем ритуальном качестве ведийские тексты никогда не записывались и не читались, но сначала были «услышаны» от бога их творцами, святыми мудрецами-риши, а затем «выслушивались» от жрецов на религиозных церемониях и от учителя его учениками. В свою очередь к текстам категории шрути примыкают памятники четвертого (и уже не «божественного», а «земного») разряда ведийской литературы - веданги (букв.: «части вед»), которые излагают необходимые для правильного понимания этой литературы шесть вспомогательных дисциплин: ритуал, фонетику, грамматику, этимологию, метрику и астрономию.
Обилие и разнообразие ведийских памятников уже само по себе подсказывает, что в диахронической перспективе ведийская литература прошла много ступеней развития. И действительно, время создания вед охватывает целую эпоху: от конца II до середины I тыс. до н. э. При этом древнейшая ведийская самхита «Ригведа» сложилась, по-видимому, к 1000 г. до н. э., оформление других самхит, «Самаведы», «Яджурведы» и «Атхарваведы», приходится на IX–VII вв. до н. э, а конечная редакция брахман и ранних упанишад состоялась в VIII–VI вв. до н. э. (некоторые упанишады и веданги относятся даже к более позднему периоду - IV–III вв. до н. э.). Отделенные друг от друга столетиями, памятники вед, естественно, отражают различные уровни социально-политических отношений (от первобытно-общинного до сословно-кастового строя), различные уровни художественного осмыслении действительности. И тем не менее в рамках ведийского канона, в его основной функции целостного религиозно-культового комплекса, эти памятники воспринимаются индийской традицией, да в какой-то мере и современным европейским читателем, как единая и взаимосвязанная система текстов.
Гимны четырех ведийских самхит формально предназначены для четырех главных жрецов ведийского ритуала и непосредственно входят в его состав, освящая и интерпретируя каждое ритуальное действие. Брахманы объясняют экзотерический аспект ритуала, происхождение, смысл и назначение отдельных ритуальных церемоний, а араньяки и упанишады - эзотерический его аспект, предлагая метафизическое толкование ведийской догматики. Соответственно самхиты вед принято, по традиции, рассматривать как собственно веды, а брахманы, араньяки и упанишады как экзегетическую («разъяснительную») литературу вед, причем каждый из разрядов этой литературы связан с определенным уровнем (ритуальным, дидактическим, философским) содержания самхит.
Конечно, подобного рода синхронный, системный подход достаточно условен, ведийские памятники, взятые порознь, вполне самостоятельны и обладают ясно выраженной спецификой. Но при этом несомненно, что любой из них в общей структуре ведийской литературы занимает свое, особое место и приобретает функциональную нагрузку, вытекающую из особенностей этой структуры. Заметим попутно, что так же обстоит дело и в других литературах Древнего Востока: объединение гетерогенных текстов в религиозный канон типа Библии или «Авесты» ведет, как правило, к их переосмыслению и подчинению общим задачам канона.
Разнородность и вместе с тем функциональное единство характеризуют и отдельные памятники ведийской литературы. Среди самих вед своими художественными достоинствами и глубиной содержания выделяется «Ригведа» («Веда гимнов»), из которой, кстати говоря, заимствованы почти весь текст «Самаведы» и некоторые части «Яджурведы» и «Атхарваведы». Подавляющее большинство гимнов «Ригведы» - восхваления, молитвы и просьбы, обращенные к богам. Все они призваны обеспечить просителю расположение богов и желанные для него материальные или духовные блата. Их объединяет, таким образом, общее культовое, магическое назначение, нивелирующее при функциональном к ним подходе их индивидуальные особенности.
Однако нельзя не заметить, что в пределах этой культовой функции каждый из тысячи двадцати восьми гимнов «Ригведы» обнаруживает особые качества и облик, являясь по своему происхождению иногда фольклорной песней, иногда героическим мифом или легендой (см. «Гимн Индре», прославляющий его победу над демоном Вритрой - I, 32), иногда переосмысленным фрагментом светской поэзии (например, знаменитый «Гимн игрока» - X, 34). Специалисты находят в «Ригведе» зачатки эпических, лирических и даже драматических жанров типа мистерий либо диалогов (см. гимн-диалог Агастьи и Лопамудры - I, 179). Словно в процессе ее созидания представлена в «Ригведе» вся древняя мифология - от изображения персонифицированных природных явлений (гимны богине утренней зари Ушас, богу солнца Сурье, богу ветра Вате и т. п.) до обращений к верховным правителям мира, олицетворяющим понятие космического порядка (см. «Гимн Варуне» - VII, 86), или к таким уже чисто абстрактным божествам, как Вишвакарман - строитель мира, Шраддха - вера, Манью - гнев и т. д. При этом древние слои текста, связанный с натуральным мифом, часто оказывались переработанными в духе более позднего мифа - символического. Так, бог огня Агни обычно рисуется как простое воплощение огненной стихии: он с пламенными волосами и рыжей бородой, у него множество языков и золотых зубов, он - пожиратель деревьев, подобный бушующему в лесу разъяренному быку или скаковому коню, и одновременно Агни - жрец и наставник богов, посредник между богами и людьми, абстрактный символ конечного единства трех миров: земли, воздуха и неба (см. «Гимн Агни» - VI, 12). К позднему слою текста «Ригведы», в свете которого зачастую приобретают новый, усложненный смысл ее более ранние части, принадлежат и так называемые философские гимны, трактующие вопросы происхождения бытия, сущности богов и нераздельности их природы, первопричины и цели творения (см. «Гимн всем богам» - X, 72 и «Гимн о сотворении мира» - X, 129).
Немногим уступает «Ригведе» по своей историко-культурной ценности четвертая ведийская самхита - «Атхарваведа» («Веда заклинаний»). Она считается четвертой, поскольку вошла в ведийский канон позже других самхит и долгое время не признавалась священной. Полагают, что ее редакция была закончена уже после того, как сложились три первые веды. Однако сравнительно позднее происхождение «Атхарваведы» как сборника в целом отнюдь не означает такого же позднего происхождения отдельных ее гимнов, многие среди них даже превосходят в возрасте ранние гимны «Ригведы». В значительной своей части они являются продуктом весьма архаической культуры, представляют собой фрагменты народной магической поэзии и, возможно, были заимствованы ариями из фольклора аборигенов Индии. К такого рода гимнам в «Атхарваведе» в первую очередь относятся многочисленные полные экспрессии заклинания против всяческих болезней (см, «Заговор против проказы» - I, 23), злых демонов и враждебных человеку существ, любовные заговоры (см. «Заговор - привораживание женщины» - VI, 9), мольбы о здоровье и долгой жизни (см. «Заговор на продление жизни» - V,30). Включая эти гимны в «Атхарваведу», жрецы - составители самхиты, стремились подчинить народные верования и культы потребностям ведийской религии, ввести их, соответствующим образом приспособив и трансформировав, в ведийский ритуал. С этой же целью заклинания и заговоры в составе «Атхарваведы» были дополнены обычными обращениями к ведийским божествам, которые по вдохновенности и выразительности нередко способны выдержать сравнение с лучшими гимнами «Ригведы» (например, «Гимн силе богов» - IV, 6), а также космогоническими и философскими гимнами, отражающими еще более высокую ступень абстрагирования и усложнения ведийской религии (см. «Гимн времени»» - XIX, 53).
Ко второму разряду ведийской литературы - брахманам («толкования высшей сути») принадлежат «Айтарейя-" и «Каушитаки-брахманы» «Ригведы», «Тайттирия-" и «Шатапатха-брахманы» «Яджурведы», «Джайминия-", «Шадвинша-" и «Тандьямаха-брахманы» «Самаведы», а также около десятка других сочинений, менее древних и значительных. Содержание брахман в основном ограничено толкованием ритуала, в них скрупулезно и пространно объясняются происхождение, смысл и назначение каждой детали и каждого атрибута жертвоприношения, которому брахманы приписывают силу выше силы богов и в котором они видят первопричину творения и основу жизни. Объяснения эти даются вне связи с реальной исторической почвой, они строятся, как правило, на отождествлении понятий разных уровней, магии чисел, игре слов и ложных этимологиях. И хотя в использовании этих приемов творцы брахман достигают большого искусства, в целом стиль брахман остается сухим и монотонным, лишь иногда ритмичное чередование повторов и ритуальных формул придает ему величественность и внутреннее напряжение. Поэтому с художественной точки зрения наибольший интерес вызывают вкрапленные в прозу брахман мифы, легенды и сказания. Обычно они приводятся «к случаю», иллюстрируя происхождение того или иного ритуального акта или в качестве комментария к уже не вполне ясному ведийскому тексту (см. легенды о Пуруравасе и Урваши в «Шатапатха-брахмане» и о Шунахшепе в «Айтарейя-брахмане»). Но часто даже в культовом контексте они сохраняют относительную независимость и могут рассматриваться как древнейшие, и притом весьма яркие, образцы индийской повествовательной прозы. Иногда эти сказания, восходящие в своих истоках к общеиндийскому фольклору, обнаруживают поразительное сходство со сказаниями других народов. Неоспорима, в частности, близость легенды о Пуруравасе и Урваши к римской сказке об Амуре и Психее или легенды о потопе в «Шатапатха-брахмане» к соответствующим шумерским, семитским и греческим мифам.
Уже в брахманах (особенно в мифах о сотворении мира «владыкой живых существ» Праджапати) мы сталкиваемся с попытками философских спекуляций о сущности мироздания, богов и людей. Однако специально философской экзегезе ведийской религии посвящены произведения третьего разряда ведийской литературы - упанишады (букв.: «сидение-[ученика]-подле-[учителя»], впоследствии - «сокровенное знание»). Число упанишад чрезвычайно велико (всего их свыше двухсот), но подлинно древними, непосредственно примыкающими вместе с араньяками («лесными книгами») к брахманам и заключающими ведийскую литературу «шрути», являются десять - четырнадцать сочинений. Среди них наиболее известны «Брихадараньяка-упанишада», «Чхандогья-упанишада», «Каушитаки-упанишада», «Катха-упанишада», «Иша-упанпшада» и некоторые другие, написанные частично стихами, частично прозой. Упанишады, в отличие от брахман, ставят себе целью научить не точному и неукоснительному исполнению культовых предписаний, но, переосмыслив само понятие ритуальной жертвы в жертву духовную, - глубокому постижению законов и смысла бытия. Именно в упанишадах развиты - впоследствии ставшие кардинальными для индийской религии и философии - доктрины сансары (круговорота рождений), кармы (предопределенности форм существования индивидуума его же собственными деяниями в прошлом), мокши (освобождения) и, прежде всего, учение о Брахмане и Атмане (единстве всего сущего, объекта и субъекта). Так, в одном из самых знаменитых отрывков из «Чхандогья-упанишады» (6 гл.) мудрец Уддалаки Аруни наставляет своего сына Шветакету, что объективно сущее (Брахман) нераздельно присутствует во всех явлениях живой и неживой природы и одновременно эта высшая объективная субстанция тождественна началу субъективному, индивидуальному (Атману). Сконденсированное в формуле tat tvam аsi («Ты есть То»), поучение это составляет краеугольный камень философии упанишад.
Как это вообще свойственно древним религиозно-философским текстам, создатели упанишад облекали свои идеи в форму аллегории, притчи, развернутого сравнения, нашли, подобно Платону, такой специфический прием изложения абстрактных концепций, как диалог учителя и ученика. Выразительность и своеобразие стиля упанишад, преломлявшего отвлеченную мысль в конкретно-чувственные образы, содействовали распространению их учения не только в Индии, но и далеко за ее пределами. Влияние упанишад можно обнаружить в сочинениях раннехристианских мыслителей и неоплатоников, у персидских суфиев и средневековых европейских мистиков, наконец, в новой западной философии, начиная с Шопенгауэра и Эмерсона.
Упанишады в какой-то мере отражали свободную интеллектуальную реакцию на окостеневшие и уже не вполне отвечающие изменившимся социально-историческим условиям догматы ведийской религии. Однако и формально и по существу они не порывали с ними, а лишь намечали новую возможность их интерпретации. Между тем в середине I тыс. до н. э. возникают два реформаторских движения, которые, хотя и уходят своими корнями в индийскую религиозную и культурную традицию, тем не менее пытаются предложить решительно отличную от вед систему духовных ценностей. Влияние первого из этих движений - джайнизма - исторически оказалось весьма ограниченным, зато другому - буддизму - суждено было стать одной из великих мировых религий.
Основатель буддизма Гаутама Будда выступил со своими проповедями в конце VI в. до н. э. Будда сознательно уклонялся от решения абстрактных, метафизических проблем, его учение носило практический, по преимуществу этический характер. Будда стремился указать новый путь жизни, который избавил бы человека от страдания. Этот путь он видел не в ритуале и жертвах, но и не в аскетизме, а в добродетели, самовоспитании, знании, дающих свободу от жизненных пут и привязанностей. Только такой путь, согласно учению Будды, может избавить человека от страданий сансары - бесконечной цепи существований то в одном, то в друго облике. Проповеди Будды составили, как утверждают его последователи, основу священного буддийского канона, отрывки из которого дошли до нас на многих языках (в том числе и санскрите), а полная версия - на языке пали. Палийский канон «Типитака» («Три корзины [закона]») был записан в 80 г. до н. э. на Цейлоне, но история его создания начинается много раньше, и он включает в себя тексты, складывавшиеся на протяжении многих столетий - от VI до II в. до н. э.
«Типитака» состоит из трех разделов: «Виная-питаки» («Корзины наставлений»), «Сутта-питаки» («Корзины текстов») и «Абхидхамма-питаки» («Корзины мудрости»). Каждый из разделов, в свою очередь, делится на части, а каждая часть содержит несколько книг.
В целом «Типитаку» характеризует, казалось бы, совершенно свободное смешение стилей, жанров и форм, часто в рамках не только одной части, но и одной книги имеются отрывки разного по времени и содержанию происхождения, однако все вместе они дают широкую и взаимосвязанную панораму учения раннего буддизма, последовательно излагая правила поведения и жизни в буддийской общине, буддийскую этику и дидактику.
Само собой разумеется, что тексты «Типитаки» интересны прежде всего для историка буддийской религии. Но этим их значение далеко не исчерпывается. Многие книги канона по своим чисто литературным, художественным качествам принадлежат к выдающимся произведениям и индийской и мировой литературы. В этом отношении выделяется второй раздел «Типитаки» - «Сутта-питака», которая, будучи адресованной широкому кругу слушателей, излагает буддийское учение - дхамму наименее догматически. Тексты «Сутта-питаки» написаны прозой и стихами, содержат поучительные диалоги, легенды и притчи, связанные с именами Будды или его учеников. Самой известной частью «Сутта-питаки» является ее последняя, пятая часть - «Кхуддака-никая» («Собрание коротких поучений»). В нее, наряду с другими памятниками, включены книги, которые по праву считаются шедеврами буддийской классики: «Дхаммапада» («Путь добродетели»), «Сутта-нипата» («Малое собрание текстов»), «Тхера-гатха» и «Тхери-гатха» («Строфы монахов и монахинь») и «Джатаки» («Истории былых рождений [Будды]»).
«Дхаммапада» - своего рода компендиум буддийской мудрости, в ней в виде коротких сентенций, которые традиция приписывает самому Будде, полно и просто изложены основные моральные принципы буддизма. Каждая сентенция составляет одну строфу, звучащую лаконично и афористично, по исключительно емкую по мысли. Отдельные строфы вполне самостоятельны и закончены, тем не менее они связаны едва заметными переходами, то примыкая друг к другу как тезис и антитезис, то развивая и углубляя какую-либо одну идею. Это позволило составителям «Дхаммапады» объединить группы сентенций в главы и главы эти назвать либо тематически (о мудрых, о зле, о наказании, о счастье, о гневе и т. п.), либо по центральному, обычно аллегорическому образу, связующему отдельные строфы (глава о цветах, глава о слоне). Сравнения, метафоры, аллегории «Дхаммапады» зиждутся на явлениях повседневного опыта и почерпнуты из житейских наблюдений. Каждое из них искусно, многосторонне обыгрывается и получает дополнительные окраску и смысл в контексте всего памятника в целом. Это придает образам «Дхаммапады» необычную объемность, многозначность, и, став традиционными в последующей буддийской литературе, они всегда вызывают у читателей или слушателей множество разноплановых ассоциаций.
Та же, что и в «Дхаммападе», глубина и подкупающая простота идей, находящих созвучие в эпической литературе иных народов, та же убедительность художественных средств их воплощения обусловили мировую славу другого буддийского памятника - «Сутта-нипаты». Отдельные афоризмы «Дхаммапады» в «Сутта-нипате» как бы развернуты в небольшие поэмы - сутты, иллюстрирующие какую-либо поучительную мысль или ситуацию и композиционно организованные с помощью приемов рефрена и синтаксического параллелизма. Повествовательные отрывки чередуются в «Сутта-нипате» с диалогическими (см., например, сутту о Дханийе), многие из которых, пересказывая эпизоды из жизни Будды, послужили позднее толчком к созданию эпических его жизнеописаний. Роль «Сутта-нипаты» в буддийской традиции вообще велика, поскольку, как свидетельствуют ее язык и содержание, это одна из древнейших книг канона, и этическая доктрина Будды, еще свободная от позднейших напластований, представлена в ней наиболее адекватно.
Особое место в «Типитаке» занимают два собрания коротких лирических поэм «Тхера-гатха» и «Тхери-гатха», приписываемые соответственно монахам и монахиням, ближайшим сподвижникам и ученикам Будды. Среди других книг канона они выделяются ярко выраженной эмоциональной окраской, подробными описаниями явлений природы и различных оттенков человеческих чувств. Поэтому, оставаясь взволнованной проповедью величия Будды и его учения, они в то же время предвосхищают некоторые линии развития классической индийской лирики. С лиризмом гатх связано разнообразие используемых в них поэтических приемов (аллитераций и ассонансов, тропов, игры слов, рефренов, повторов), обилие всевозможных намеков, аллюзий и ассоциаций, иногда уже для нас непонятных, но придающих стилю гатх исповедальный пафос и ощущение непосредственности. Как и в других частях канона, тщательная реконструкция позволяет отличить в составе «Тхера-гатхпи и «Тхери-гатхи» более ранние и более поздние части, но это не противоречит конечному единству сборников, в целом дающих возможность заглянуть во внутренний мир членов древней буддийской общины.
Наконец, последнее из выдающихся произведений, входящих в «Сутта-нипату», - «Джатаки», или рассказы о былых существованиях Будды. Джатаки наиболее наглядно воплотили в себе тот синтез общеиндийских литературных и фольклорных традиций и буддийского учения, который вообще характерен для палийского канона. Большая часть сюжетов джатак (всего их в «Типитаке» пятьсот сорок семь) почерпнута из индийского народного творчества. Поэтому многие басни, легенды и сказки, которые используются в джатаках, встречаются в других памятниках индийской литературы (эпосе, «Панчатантре», «Катхасаритсагаре» и т. д.), в индийском и мировом фольклоре (например, джатака о верном изречении, за которой стоит общеизвестная сказка о благодарных зверях и неблагодарном человеке). Присутствуют в джатаках и традиционные для индийской литературы приемы обрамления, чередования стихов и прозы, резюмирующих сентенций и т. п., а кардинальная для религиозно-философских учений Индии идея метапсихоза реализуется в них как серия эпизодов из различных рождений Будды на пути к конечному его просветлению. В этой связи каждая джатака распадается на три части: введение, в котором изложены события, побудившие Будду рассказать последующую историю, затем сама история о прошлом и, наконец, отождествление героев этой истории с Буддой и его слушателями. Поучительность и серьезный тон сочетаются в джатаках с занимательностью рассказа, и не случайно они были главным средством буддийской пропаганды, отражая наиболее распространенное и доступное для широких масс понимание буддизма. По своей популярности с джатаками могут сравниться немногие произведения мировой классики. Они переводились и перелагались на языки всех тех стран Азии, куда проник буддизм, а кроме того, лишенные буддийской морали, вошли в десятки произведений дидактической и развлекательной литературы. Поэтому люди, не имеющие никакого отношения к буддизму и никогда не слышавшие о джатаках, тем не менее хорошо знают часть их сюжетов из книг Эзопа и Бабрия, Лафонтена и Крылова, из «Тысячи и одной ночи» и «Калилы и Димны».
Сопоставляя буддийский канон с ведийским, мы убеждаемся, что каждый из них обладает особой, только ему присущей спецификой. Мифологические представления, которые, хотя и на разных уровнях интерпретации, определили общий характер содержания и образности ведийской литературы, в книгах «Типитаки» отошли на второй план, лишь иногда выступая в качестве декоративного фона. По-разному расставлены стилистические акценты: ведийские тексты возвещают истину, буддийские - убеждают в ней; величественному, безусловному тону проповеди вед противостоит более интимный, доверительный топ «Типитаки», ее стиль диалогичен не просто по форме, но и по внутренней сути. Человеческий опыт и мироощущение представлены в ведах в отвлеченных категориях и символах, буддийские памятники стремились найти для них конкретное и осязаемое воплощение. Эти и другие подобного рода отличия обусловлены особенностями ведийской и буддийской религии, обусловлены разрывом во времени между ведийским» и буддийскими памятниками. И тем не менее между ними есть много общего, что позволяет отнести их (а вместе с ними джайнские и эпические тексты) к одному, а именно к первому периоду древнеиндийской литературы. Прежде всего, история других литератур древности показывает, что становление этих литератур обычно начинается с появления памятников двух типов: религиозных сводов и эпоса. Первыми произведениями китайской литературы считаются «Шуцзин», «Шицзин» и «Ицзин», вошедшие в конфуцианское «Шестикнижие», история иранской литературы открывается «Авестой», еврейской - Библией, греческой - «Илиадой» и «Одиссеей». Среди древнейших памятников месопотамской, угаритской, хеттской и египетской литератур преобладают фрагменты мифологического эпоса и ритуальных текстов. Таким образом, со сравнительной точки зрения создание четырех литературных комплексов, о которых шла речь (ведийского, буддийского, джайнского и эпического), знаменует собой начало развития индийской литературы.
Далее, и веды, и «Типитака», и эпос сложились как целое в течение многих веков, причем складывались в русле устной, а не письменной традиции. Мы знаем, что письмо было уже известно населению долины Инда в III–II тыс. до н. э., затем его навыки оказались утраченными, и возродилась письменность в Индии лишь приблизительна в середине I тыс. до н. э. Однако первоначально ею пользовались, по-видимому, в сугубо утилитарных, экономических и административных целях. Поэтому, хотя «Ригведа» существовала уже к 1000 г. до н. э., ведийская литература в целом к 500 г. до н. э., а ранние версии эпоса и первые буддийские и джайнские тексты к 400–200 гг. до н. э., записаны они были не сразу, а где-то на рубеже или в первых веках нашей эры и долгое время функционировали как памятники устные. Это привело к нескольким важным для всей индийской литературы периода древности последствиям. Поскольку произведения ее не были фиксированы, а существовали в текучей и динамической устной традиции, мы часто имеем дело не с одним, а с несколькими текстами (рецензиями) какого-либо памятника; и в таком случае бессмысленно отыскивать его оригинал или архетип, но приходится считаться с тем, что различные рецензии отражают регулярно менявшиеся от исполнения к исполнению его состав и облик. Устным бытованием объясняются и такие особенности стиля вед, эпоса, «Типитаки», как обилие в них устойчивых фразеологических оборотов (так называемых «формул»), повторов, рефренов и т. п. В формулах и повторах часто видят наследие присущих, например, гимнам вед магических функций, однако прежде всего они были необходимым условием создания любого рода текста в устной форме и последующего его воспроизведения «по памяти» новыми исполнителями. Устным происхождением определены, наконец, основные способы построения древних индийских памятников (в виде проповеди, диалога, призыва, обращения и т. п.), а также некоторые дошедшие к нам по традиции их названия (шрути, упанишады и др.).
Уже сам по себе устный характер творчества говорит об известной условности применения термина «литература» (от слова «литера» - письменный знак) к рассмотренным нами памятникам. Условность использования этого термина возрастает и оттого, что в рамках периода древности еще не произошла автономизация литературы среди иных видов духовной деятельности. Было бы неправильным утверждать, что каждый древний индийский текст преследовал только практические (религиозные либо дидактические) цели, но в целом эстетические, собственно художественные задачи еще не выдвинулись на первый план. И хотя мы имеем дело с произведениями, чьи художественные достоинства по-своему уникальны, они не случайно входят в состав религиозных сводов, так же как не случайно, что характер санскритского эпоса, «Махабхараты» и «Рамаяны», во многом определен ясно выраженной моральной и философской тенденцией.
Отсутствие художественного самосознания сказалось и на том обстоятельстве, что в древнеиндийской литературе представление о творце текста еще не кристаллизовалось в понятие поэта. Гимны «Ригведы» приписывались святым пророкам, вдохновленным самим богом, проза брахман и диалоги упанишад - древним мудрецам, палийский канон - вероучителю Будде и его сподвижникам. При этом литература оставалась по существу анонимной, имя легендарного автора не столько отражало его реальное участие в создании памятника, сколько освящало этот памятник своим авторитетом. Литературно» произведение рассматривалось скорее как одно из проявлений жизнедеятельности коллектива, чем как творение отдельной личности. Отсюда (а также в связи с ее устной природой) трудно говорить о приметах индивидуального стиля в древнеиндийской словесности, отсюда тот традиционализм тематики и средств выражения, который долго сохранялся в индийской литературе, даже на письменной ее стадии.
Естественно, что тогда, когда литература еще не осознает своей автономности, не может сложиться и литературная теория, поэтика, хотя неограниченные возможности Слова как такового не раз восхвалялись творцами ведийских песнопений. А поскольку не было литературной теории, нельзя говорить по отношению к древнеиндийской литературе и о четкой дифференциации в ней жанров. Поэтому, когда в ведийских самхитах мы различаем эпические, лирические и даже драматические гимны, в брахманах отделяем теологические наставления от нарративных эпизодов, в упанишадах вычленяем философские диалоги, а в «Типитаке» - басни, притчи, жизнеописания и т. п., мы в какой-то мере накладываем на синкретические по своей сути памятники жанровую сетку позднейшей литературы. В древнеиндийской литература произведение существовало как нечленимое, подчиняющееся особым законам целое, и оценивать эту литературу нужно в первую очередь сообразно признанным ею самой нормам и принципам. Однако это отнюдь не означает, что в древней литературе, правда еще в диффузном, смешанном состоянии, не вызревали новые жанры и формы. Эти жанры и формы восприняла, разработав и уточнив их в устойчивых очертаниях, последующая литературная традиция. Вместе с ними она усвоила все то, что оказалось жизнестойким в идейных концепциях, тематике и изобразительных средствах вед, эпоса, буддийских и джайнских текстов. И памятники эти, хотя они и остаются самоценными и неповторимыми в своих достижениях, в то же время можно рассматривать как пролог всего дальнейшего развития индийской литературы.
П. Гринцер
Индия древняя страна возрастом примерно 8 тыс. лет. На ее территории проживал удивительный народ индцы. Которые делились на несколько общественных классов. Где важную роль играли жрецы. Хотя историкам не известно кто правил столь удивительным государством. Индцы имели свой язык и письменность. Их письмена не могут расшифровать ученые по сей день. Древние индцы подарили человечеству такие сельскохозяйственные культуры, как хлопчатник, сахарный тростник. Делали тонкую ткань ситец. Они приручили самое крупное животное в мире слона. Почитали и верили в разных богов. Литературные памятники древней Индии. Обожествляли животных. Наравне с богами почитались Веды, язык санскрит и брахманы как хранители культуры и священных знаний. Брахманов считали живыми богами. Это очень интересное государство и народ.
Древнее государство Индия
Местоположение и природа . На юге Азии, за Гималайским хребтом, расположена удивительная страна - Индия. Ее история насчитывает уже почти 8 тысяч лет. Однако современная Индия отличается по своим размерам от древней страны под этим же названием. По площади Древняя Индия была примерно равна Египту, Междуречью, Малой Азии, Ирану, Сирии, Финикии и Палестине, вместе взятым. На этой огромной территории были разнообразные природные условия. На западе протекала река Инд, дожди шли сравнительно редко, но летом были большие разливы. Здесь расстилались просторные степи. На востоке несли свои воды в Индийский океан реки Ганг и Брахмапутра. Здесь всегда шли обильные дожди, а вся земля была покрыта топкими болотами и непроходимыми джунглями. Это густые заросли деревьев и кустарников, где даже днем царит полумрак. В джунглях водились тигры, пантеры, слоны, ядовитые змеи и огромное количество разнообразных насекомых. Центральная и южная части Индии в древности представляли собой гористые пространства, где всегда было жарко и выпадало много дождей. Но обилие влаги не всегда было благом. Густая растительность и болота являлись большим препятствием для древних земледельцев, вооруженных каменными и медными топорами. Поэтому первые поселения возникают в Индии на менее лесистом северо-западе страны. У долины Инда было еще одно преимущество. Она была ближе к древним государствам Передней Азии, что облегчало связь и торговлю с ними.
Образование государств в Древней Индии
Пока ученые имеют мало сведений об общественном строе и культуре индийских городов. Дело в том, что еще не расшифрована письменность древних индцев. Но сегодня известно, что в III и первой половине II тысячелетия до н. э. в долине Инда было единое государство с двумя столицами. Это Хараппа на севере и Мохенджо-Даро на юге. Жители делились на несколько общественных классов. Точно не известно, кто управлял государством. Но большую роль играли жрецы. С упадком Индского государства распалась и общественная организация. Была забыта письменность. Появившись в середине II тысячелетия до н. э., арии принесли с собой и свою общественную организацию. В ее основе лежал раздел общества на «своих» (ариев) и «чужих» (дасов). Используя право завоевателей, арии отвели дасам зависимое положение в обществе. Существовало и разделение среди самих ариев. Они делились на три сословия-варны. Первой и самой высокой варной были брахманы - жрецы, учителя, хранители культуры. Вторая варна - кшатрии. Ее составляла военная знать. В третью варну - вайшьи - входили земледельцы, ремесленники и торговцы. В начале I тысячелетия до н. э. появилась и четвертая варна - шудры. Это значит «слуга». В эту варну входили все неарии. Они были обязаны служить трем первым варнам. Самое низкое положение занимали «неприкасаемые». Они не входили ни в одну из варн и обязаны были выполнять самую грязную работу. С развитием ремесла, ростом народонаселения и усложнением общественной жизни, помимо варн, появилось дополнительное деление по профессиям. Это дробление называется делением на касты. И в определенную варну, как и касту, человек попадал по праву рождения. Если ты родился в семье брахмана, ты брахман, если в семье шудры - ты шудра. Принадлежность к той или иной варне и касте определяла правила поведения каждого индийца. Дальнейшее развитие индийского общества привело в середине I тысячелетия до н. э. к возникновению царств во главе с раджами. (По - древнеиндийски «раджа» означает «царь».) В конце IV в. до н. э. в Индии образуется могущественная империя. Ее основателем был Чандрагупта, который приостановил продвижение армии Александра Македонского. Наивысшего могущества эта держава достигла при внуке Чандрагупты Ашоке (263-233 гг. до н. э.). Таким образом, уже в III- начале II тысячелетия до н. э. в Индии существовало государство. Оно не только не уступало в своем развитии, но временами превосходило Египет и Междуречье. После упадка индской культуры и прихода ариев усложнился общественный строй древнеиндийского общества. Его культура была оздана ариями при участии местного населения. В это время складывается кастовый строй. Возникла могучая империя. Видоизменяясь, древнеиндийская культура просуществовала до наших дней.
Хозяйственная жизнь
Уже в III тысячелетии до н. э. основным занятием жителей долины Инда было земледелие. Выращивали пшеницу, ячмень, горох, просо, джут и, впервые в мире хлопчатник и сахарный тростник. Хорошо было развито животноводство. Индцы разводили коров, овец, коз, свиней, ослов, слонов. Конь появился позже. Индцы были хорошо знакомы с металлургией. Основные орудия труда делали из меди. Литературные памятники древней Индии. Из нее выплавляли ножи, наконечники копий и стрел, мотыги, топоры и многое другое. Не было для них секретом художественное литье, мастерская обработка камня, сплавы, среди которых особое место занимала бронза. Индцам были известны золото и свинец. Но железа в это время они не знали. Развито было и ремесло. Важную роль играло прядение и ткачество. Впечатляет мастерство ювелиров. Они обрабатывали драгоценные металлы и камни, слоновую кость и раковины. Высокого уровня достигла морская и сухопутная торговля. В 1950 г. археологи нашли первый в истории порт для стоянки кораблей во время отлива моря. Наиболее активно шла торговля с Южным Междуречьем. Сюда из Индии привозили хлопок, ювелирные изделия. В Индию привозили ячмень, овощи, фрукты. Были торговые связи с Египтом и островом Крит. Вероятно, индцы обменивались и с соседними кочевыми народами и даже построили город на реке Амударья. С упадком индской культуры замерла хозяйственная жизнь. Появившиеся в середине II тысячелетия до н. э. арии были кочевниками и значительно отставали от индцев в хозяйственном развитии. Единственное, в чем арии опережали индцев, так это в использовании лошади. Только на рубеже II - I тысячелетий до н. э. новое население Индии - индийцы - вновь перешло к земледелию. Появились посевы пшеницы, ячменя, проса, хлопчатника и джута. Особенно большие урожаи собирали земледельцы долины реки Ганг. Наряду с лошадью и крупным рогатым скотом важное место в хозяйстве занял слон. С его помощью люди успешно боролись с непролазными джунглями. Развивается металлургия. Быстро освоив бронзу, уже в начале I тысячелетия до н. э. индийцы научились добывать железо. Это значительно облегчило освоение новых земель, ранее занятых болотами и джунглями. Возрождается и ремесло. Снова видное место в хозяйстве занимают гончарное дело и ткачество. Особенно славились индийские хлопчатобумажные ткани, изделия из которых можно было продеть через маленькое колечко. Эти ткани были очень дорогими. В честь богини пашни Ситы их назвали ситец. Были и более простые дешевые ткани. Только торговля оставалась на низком уровне. Она ограничивалась обменом товарами между соседними общинами. Таким образом, древние индийцы подарили человечеству такие сельскохозяйственные культуры, как хлопчатник, сахарный тростник. Они приручили самое крупное животное в мире слона.
КУЛЬТУРА ДРЕВНЕЙ ИНДИИ
Языки и письменность Древней Индии. В конце III тысячелетия до н. э. в Индии была крупная держава с высокоразвитой культурой. Но пока неизвестно, на каком языке говорили жители долины Инда. Их письменность все еще остается загадкой для ученых. Первые надписи индцев относятся к XXV - XIV вв. до н. э. Индское письмо, которому нет подобия, насчитывает 396 знаков-иероглифов. Писали на медных табличках или глиняных черепках, царапая письменные знаки. Число знаков в одной надписи редко превышает 10, а наибольшее число-17. В отличие от языка индцев язык древних индийцев хорошо известен ученым. Он называется санскрит. Это слово в переводе значит «совершенный». Из санскрита возникли многие современные языки Индии. В нем есть слова, похожие на русские и белорусские. Например: веды; швета - свята (праздник), брахман-рахманы (кроткий). Создателями санскрита и его хранителями считались боги и брахманы. Каждый человек, считавший себя арием, обязан был знать этот язык. «Чужие», как шудры, так и неприкасаемые, не имели права изучать этот язык под страхом жестокого наказания.
Литература
О литературе индцев ничего не известно. Но литература древних индийцев - это огромное наследие для всего человечества. Древнейшими произведениями индийской литературы являются Веды, написанные между 1500 и 1000 гг. до н. э. Веды (буквально - мудрость) - священные книги, в которых были записаны все важнейшие для древних индийцев знания. Их правдивость и полезность никогда не оспаривались. Вся духовная жизнь древних индийцев создавалась на основе Вед. Поэтому индийскую культуру I тысячелетия до н. э. называют ведийской культурой. Кроме Вед, индийская культура создала множество разнообразных произведений. Все они были написаны на санскрите. Многие из них входят в сокровищницу всемирной литературы. Литературные памятники древней Индии. Первое место в этом ряду принадлежит великим поэмам «Махабхарата» и «Рамаяна». В «Махабхарате» рассказывается о борьбе сыновей царя Панду за право управлять царством. В «Рамаяне» повествуется о жизни и подвигах царевича Рамы. Поэмы описывают жизнь древних индийцев, их войны, верования, обычаи и приключения. Кроме великих поэм, индийцы создали замечательные сказки, басни, мифы и легенды. Многие из этих произведений, переведенные на современные языки, не забываются и по сей день.
Религия Древней Индии
О религиях древних индцев мы знаем мало. Однако известно, что они верили в богиню-мать, трехликого бога-скотовода, некоторые виды растительного и животного мира. Среди святых животных выделялся бык. Вероятно, был и культ воды, о чем свидетельствует многочисленные бассейны в Хараппе и Мохенджо-Даро. Индцы верили и в потусторонний мир. О религиях древних индцев мы знаем намного больше. Ведийская культура создала сразу две великие религии Востока – индуизм и буддизм. Индуизм берет свое начало из Вед. Именно Веды - первые и главные священные книги индуизма. Древний индуизм отличается от современного. Но это разные стадии одной религии. Индуисты верили не в одного бога, а почитали многих. Главными среди них были бог огня Агни, грозный бог воды Варуна, бог-помощник и хранитель всего Митра, а также бог богов, великий разрушитель - шестирукий Шива. Его образ подобен древнеиндийскому богу - покровителю скота. Представление о Шиве - доказательство влияния культуры местного населения на верования пришельцев ариев. Наравне с богами почитались Веды, язык санскрит и брахманы как хранители культуры и священных знаний. Брахманов считали живыми богами. Примерно в VI в. до н. э. в Индии появляется новая религия, которой суждено было стать мировой. Названа она в честь первого его сторонника Будды, что означает «просвещенный». Буддизм не имеет веры в богов, не признает ничего, что существует. Единственный святой сам Будда. Долгое время в буддизме не было храмов, священников и монахов. Было провозглашено равенство людей. Будущее каждого человека зависит от правильного поведения в обществе. Буддизм очень быстро распространился в Индии. В II в. до н. э. буддизм принял император Ашока. Но в начале нашей эры буддизм был вытеснен из Индии индуизмом и стал распространяться в более восточных странах. Именно в это время появляется главная священная книга современного индуизма - «Бхагавад-Гита» - «Божественная песня». Охотник и два голубя (отрывок из «Махабхараты» в пересказе Я. Купалы) Жил в Индии охотник. Без жалости повил он в лесу птиц, чтобы продавать их на рынке. Он разлучал птичьи семьи, забывая закон богов.
ИНТЕРЕСНОЕ ОБ ИНДИИ
Раскопки в Махенджо-Даро
В 1921-1922 гг. было сделано большое археологическое открытие. В трех километрах от реки Инд археологи раскопали город. Его длина и ирина составляли 5 км. От разливов реки его защищали искусственные насыпи. Сам город был разделен на 12 примерно равных кварталах. Они имели ровные прямые улицы. Центральный квартал был поднят на высоту 6-12 м. Возвышение, сделанное из глины и сырцового кирпича, обороняли кирпичные квадратные башни. Это была главная часть города.
Общественное устройство индийце по древним законам
Ради процветания миров Брахма создал из своих уст, рук, бедер и ступней соответственно брахмана, кшатрия, вайшьи и шудру. Для каждого из них были установлены определенные занятия. Обучение, изучение священных книг, жертвоприношение для себя и жертвоприношение для других, раздачу и получение милостыни Брахма установил для брахманов. Брахман всегда первый. Охрану подданных, раздачу милостыни, жертвоприношение, изучение священных книг и неприверженность к людским удовольствиям Брахма указал кшатриям. Но ни при каких условиях кшатрий не имеет права брать больше четвертой части урожая своих подданных. Скотоводство, раздачу милостыни, жертвоприношение, изучение священных книг, торговлю, денежные дела и земледелие Брахма дал вайшьям. Но только одно занятие Брахма дал шудрам - служение первым трем со смирением.
Заключение
Подводя итог можно сказать, что про Индию мы знаем много. Хотя в истории этого древнего государства есть еще очень много белых пятен, которые все-таки когда-то раскроются перед нами. И все узнают о величии Древней Индии. Мировая литература получит бесценные произведения индийских авторов. Археологи раскопают новые города. Историки напишут интересные книги. И мы узнаем много нового. Передадим наши знания будущему поколению без утрат.
Индия – одна из древнейших цивилизаций планеты. Культура этой страны повлияла, как на близлежащие страны, так и на удаленные на тысячи километров от Индостана регионы. Индийская цивилизация зародилась ещё в начале 3 тысячелетия до н. э. В археологии её принято называть протоиндийской или хараппской. Уже в то время здесь существовала письменность, города (Мохенджедаро, Хараппа) с продуманной планировкой, развитым производством, централизованным водоснабжением и канализацией. Индийская цивилизация подарила миру шахматы и десятичную систему счисления. Достижения древней и средневековой Индии в области науки, литературы и искусства, зародившиеся в Индии различные религиозно-философские системы, оказали воздействие на развитие многих цивилизаций Востока, стали неотъемлемой частью современной мировой культуры. Индия – это огромная страна на юге Азии, раскинувшаяся от ледяных пиков Каракорума и Гималаев до омываемых экваториальными водами мыса Кумари, от знойных пустынь Раджастхана до болотистых джунглей Бенгалии. Индия - это и великолепные пляжи на побережье океана в Гоа и горнолыжные курорты в Гималаях. Культурное многообразие Индии поражает воображение всякого впервые прибывшего сюда. Путешествуя по стране, понимаешь, что многообразие - душа Индии. Стоит проехать несколько сот километров, и замечаешь, как изменились местность, климат, еда, одежда и даже музыка, изобразительное искусство, ремёсла. Индия может ослепить красотой, покорить гостеприимством, озадачить противоречиями. Поэтому каждому предстоит открыть свою Индию. Ведь Индия - не просто другой мир, а множество разных миров, объединившихся в одно целое. Только в конституции страны перечислено 15 главных языков, а общее число языков и диалектов, по подсчётам учёных, достигает 1652. Индия родина многих религий – индуизма, сопоставимого с пластом аврамистических религий (иудаизм, ислам, христианство), буддизма, джайнизма и сикхизма. И в тоже время Индия крупнейшая мусульманская страна - третье место в мире по числу последователей (после Индонезии и Бангладеш). Индия – федеративное государство (по конституции – союз штатов). В Индии насчитывается 25 штатов и 7 союзных территорий. Штаты: Андхра-Прадеш, Аруначал-Прадеш, Ассам, Бихар, Гоа, Гуджарат, Харьяна, Химачал-Прадеш, Джамму и Кашмир, Карнатака, Керала, Мадхья-Прадеш, Махараштра, Манипур, Мегхалая, Мизорам, Нагаленд, Орисса, Пенджаб, Раджастхан, Сикким, Тамилнад, Трипура, Уттар-Прадеш, Западная Бенгалия. К семи союзным территориям относятся - Андаманские и Никобарские острова, Чандигарх, Дадра и Нагархавели, Даман и Диу, Дели, Лакшадвип и Путтуччери (Пондишери). Главой государства является президент. Практически исполнительная власть осуществляется премьер-министром. Столица Индии – г. Дели. Площадь республики – 3,28 млн.кв.км. Страна граничит на западе – с Пакистаном, на севере – с Китаем, Непалом и Бутаном, на востоке – с Бангладеш и Мьянмой. С юго-запада омывается водами Аравийского моря, с юго-востока – Бенгальским заливом.
Индия - страна с уникальными традициями (Древняя Индия). История Индии - это история целой цивилизации.А культура Индии - это уникальное достижение человечества География Индии обширна. Страна поражает разнообразием природных зон. Индию условно можно разделить на четыре части. Северная Индия - это прежде всего уникальный город Дели (столица государства). Здесь собраны самые невероятные памятники архитектуры, ведущее место среди которых занимают многочисленные религиозные сооружения. Причем в Дели можно встретить храмы буквально всех мировых религий. По количеству музеев город легко обойдет любую столицу мира.
Непременно посетите Национальный музей, Археологический музей Красного форта, Национальную галерею современного искусства, Национальный музей естественной истории и др. К вашим услугам будут тысячи торговых точек, уникальные восточные базары с их непередаваемым колоритом, знакомым нам еще из детских сказок, в который непременно стоит окунуться. Если вы предпочитаете отдых у моря, то для вас Западная Индия и Гоа. Именно в этом штате расположены многочисленные пляжи, великолепные отели, масса развлекательных комплексов, казино и ресторанов. Южная Индия - представляет из себя наиболее густонаселенную часть страны, район нахождения сотен древних тамильских храмов, колониальных фортов.
Есть здесь и песчаные пляжи. Восточная Индия ассоциируется прежде всего с городом Калькутта, административным центром штата Западная Бенгалия и самым большим городом страны, входящим в десятку крупнейших городов мира. Для поездки в эту страну необходима виза, для оформления которой придется посетить посольство Индии. И еще один совет. Индия - это страна, рядом с которой находится загадочный Непал, не забудьте об экскурсии. Вам уже снится Индия.
Ничто так не размягчает сердца, как сознание своей вины, и ничто так не окаменяет его, как сознание своей правоты.
Этот поиск. Она стала центральной доктриной Упанишад. Движение и перемена согласно индийской мысли являются основными свойствами вещей, однако силы, вызывающие движение, не... движение, что подтверждают Упанишады. Будда мало что говорил о Боге. Поэтому первый идол среди буддистов был сделан по образу самого Будды, а не Бога... одну из самых утрированных форм скифского идолопоклонства. Тем не менее тантрическая литература признает, что идолопоклонство было предназначено для людей самого низкого порядка, ...
https://www.сайт/journal/11102
И спасает человека от круговорота перерождений. В слове "мантра" слог "ман" происходит от первого санкритского слова "думать", а "тра" из "трай", что значит "защищать". Мантра... , что мантры по своей природе имеют божественное происхождение и не являются произведениями литературы , то есть они не были созданы при помощи интеллекта. Известные нам мантры... и страданиями. Одна из самых популярных и почитаемых богинь индийского пантеона. АУМ ГИРИДЖАЙЯ ВИДМАХЕ ШИВАПРИЯЯЙ ДХИМАХИ ТАННО ДУРГА ПРАЧОДАЯТ...
https://www..html
Что у этого «орла самолетного» есть винт и неподвижные крылья: «летит птица и не машет крыльём». Индийский ученый, доктор ГангадхарТилак в своей работе «Арктическая родина в Ведах» приводит цитаты из древнейшего источника (Риг- ... дают пояснение этому термину. По индийской астрологии, кроме 12-ти основных знаков Зодиака есть еще более удаленный от земли пояс из 27-ми созвездий. Эти 27 созвездий разбиты на 3 группы по 9 в каждой. Первая группа относится к «божественным», вторая - к «человеческим» и...
https://www..html
Сохранилась полностью и дает нам возможность не только понять многое из утраченного западной традицией, но и восстановить конкретные старые техники. В первую очередь это система даша - планетных периодов и подпериодов, которая и дает возможность индийским астрологам делать столь точные предсказания (вплоть до минут!). Отзвуки этой системы мы можем встретить в редуцированной системе фирдаров...
https://www.сайт/magic/11205
Он вряд ли слышал. Юнани медицина выкристаллизовалась из Аюрведы в те времена, когда мусульмане начали захватывать индийский субконтинент и некоторые врачи нашли пристанище в Древней Греции. Они переняли знания греческих врачей, соединив... 16. Прасути Тантра (акушерство и гинекология). Со времен написания аюрведических писаний и Мадхавы, одного из самых первых известных ныне комментаторов на Сушрута Самхиту, было довольно много врачей, написавших комментарии на основные аюрведические тексты...
https://www.сайт/journal/12202
Памятник Юрию Никулину в Баку
В ближайшее время в историческом центре Баку (Ичери шехер) будет установлен памятник Юрию Никулину. Об этом сообщает "Интерфакс" со ссылкой на главу управления историко-культурного заповедника " ... "падающего Никулина". Глава управления отметил, что обсуждалась возможность поставить памятник не Никулину, а другому актеру, снявшемуся в эпизоде (Андрею Миронову), однако в итоге был выбран первый вариант. Между тем памятник персонажам "Бриллиантовой руки", как писала недавно "Комсомольская правда", ...
40. Анализ произведения древнеиндийской литературы.
Расцвет древнеиндийской драмы, лирической поэзии, прозы, активное взаимодействие древней литературной традиции с литературами, возникающими на новых индийских языках, приходятся уже на I тыс. н. э., даже на вторую его половину. Несмотря на очевидные следы существования письменности, основной формой бытования литературных текстов была их устная циркуляция, передача по памяти. Древнеиндийская культура, а, следовательно, и литература возникли в результате синтеза наследий различных племен и народов: арийских, дравидийских, мунда, населения долины Инда III тыс. до н. э. Большинство литературных памятников древней и средневековой Индии дошло до нас на санскрите - языке в основном литературном, строго регламентированном грамматиками.
Древнеиндийская литература в целом связана единством литературной традиции, общей эстетической системой, а ее развитие отличается очевидной последовательностью и преемственностью. В древнеиндийской литературе не существовало и принципиального различия между поэзией и прозой. Любая тема - религиозная, научная, сказочная, эпическая, историческая - могла быть воплощена как в стихотворной, так и прозаической форме. Первым дошедшим до нашего времени памятником индийской словесности была «Ригведа». В настоящее время наиболее принята та точка зрения, что «Ригведа» не могла быть создана много ранее 1000 г. до н. э. Об этом свидетельствует близость языка «Ригведы» к языку Авесты - древнейшего памятника иранской литературы, который датируется приблизительно тем же или немного более поздним временем, что и «Ригведа».
То, что мы называем ведийской литературой представляет собой обширное и разнообразное собрание текстов в стихах и прозе, включающих гимны и песнопения, легенды и толкования ритуала, философские диалоги и метафизические рассуждения. Само слово «веда» означает «знание», точнее, высшее, священное знание, и памятники вед рассматриваются приверженцами индуистской религии как вечно существующее и непреходящее божественное откровение. Без знакомства с ведами невозможно понять всю последующую духовную культуру Индии, историю ее религиозных и философских учений, причем не только индуистских, но и буддийских, ибо буддисты признавали божественное происхождение вед и лишь полагали, что истина, в них содержащаяся, была впоследствии искажена и фальсифицирована.
Первоначально священными почитались три веды:
«Ригведа» - веда гимнов (слово «рич» означает «гимн»),
«Самаведа» - веда песнопений (саман - мелодия)
«Яджурведа» - веда жертвенных изречений (яджус - жертва, жертвенная формула).
Позднее к трем ведам прибавилась четвертая - «Атхарваведа» - веда заклинаний (атхарван - заклинание, магическая формула). Эти четыре веды составляют основу всей ведийской литературы и, в согласии с их композицией, называются самхиты, т. е. сборники. К самхитам, в основном написанным стихами, примыкают брахманы - прозаические тексты теологического содержания, объясняющие ритуал, его происхождение и значение. В свою очередь, с брахманами тесно связаны араньяки и упанишады - философские трактаты в стихах и прозе, содержащие размышления о природе, боге, человеке, их связи и их месте в мире. Наконец, помимо ведийских текстов категории «шрути» существует еще один обширный класс литературы, собственно к ведам не принадлежащий, но называемый все же «веданга», или «части вед». Это сутры, в которых излагаются вопросы ритуала, фонетики, грамматики, этимологии, метрики и астрономии, т. е. вспомогательные дисциплины, важные с точки зрения правильного толкования и отправления ведийской религии. При периодизации ведийской литературы нужно учитывать и то, что каждый взятый сам по себе ведийский текст хронологически также неоднороден. Так, хотя время создания «Ригведы» как памятника можно считать приблизительно установленным, отдельные ее гимны восходят к более архаической эпохе, другие же были включены в канонический текст значительно позже, чем была составлена его первая редакция. Композиционное членение и внутреннее единство ведийской литературы, как мы видим, определено в первую очередь ее культовым (в широком смысле этого слова) назначением. Согласно традиции первоначально существовало несколько текстов (редакций) «Ригведы», но до нашего времени полностью сохранился только один из них, так называемая редакция Шакалы. Она состоит из 1028 гимнов неравной величины, распределенных по 10 книгам (мандалам). Язык гимнов свидетельствует, что не все они были составлены в одно время. Большинство древнейших гимнов входит во II-VII мандалы. Эти мандалы обычно называют родовыми книгами, так как каждая из них приписывалась какому-нибудь одному жреческому роду. VIII мандала, как указывают сутры, была составлена потомками двух родов, а для I, IX и X мандал сутры приводят длинные списки создателей гимнов, среди которых встречаются и женщины. Творцов гимнов «Ригведы» древние индийцы называли «риши», т. е. божественными мудрецами, пророками, которым внушил их песни бог Брахма. Однако имена риши так же легендарны, как и история создания гимнов. Очень часто в гимне, который приписывается тому или иному риши, его же имя упоминается как имя далекого предка или древнего героя. Все гимны «Ригведы» написаны стихами.
Семь гимнов в X книге посвящено сотворению мира; два из них (81,82) обращены к богу-творцу Вишвакарману . Космогоническая тема вообще занимает очень, "важное место в «Ригведе» и далеко не ограничивается этими гимнами, пронизывая все содержание книги. Особенно большую роль она играет в гимнах Варуне, Индре, Агниа Вишну и ряду других божеств. В космогонии «Ригведы», как и во всем ее содержании, отразились представления, восходящие к различным эпохам раннего развития человеческого общества, от самых архаических до сравнительно сложных, свидетельствующих о значительном прогрессе отвлеченного мышле- ния в новых исторических условиях выхода из общиннородовой формации.
В космогонических гимнах X книги уже проявляются начала различных направлений философской мысли древней Индии. Согласно космогоническим представлениям «Ригведы», вселенная возникла из первозданного хаоса, в котором земля и небо были слиты воедино (см. выше). Акт творения и заключался прежде всего в разделении неба и земли и создание опоры в промежуточном пространстве для поддержания этой сотворенной, разделенной на сферы и упорядоченной вселенной. Большую роль в космогонии «Ригведы» играет это понятие пространства («широкого пространства» - уру лока)у которому противопоставляется негативное понятие «тесноты» (амхас), отсутствия пространства, характеризующее состояние хаоса. Одна из важнейших функций богов пантеона - избавление молящихся им от этой «тесноты», амхаса
Важное место занимает, в «Ригведе» символика «столпа» (скамбха, скамбхана), опоры, поддерживающей вселенную. В ритуале эту роль исполняет жертвенный столб (юпа, стхуна), к которому обращен специально один из гимнов (III.8). Жертвенный столб тесно связан с символикой мирового дерева, (см. выше); священное дерево (ашваттха) символизирует его как опору и "одновременно центр вселенной, центр священного места (лока), где осуществляется непосредственное общение с миром богов. Это же - место творения; пребывание в священном месте, по представлениям древнейшей эпохи, отраженным в «Ригведе», как бы восстанавливает в пространстве и времени акт творения вселенной; обряд, совершаемый в этом месте, повторяет творение, перенося человека в начало времен, освобождая его от власти времени. Понятия священного места и центра вселенной отражают черты очень древнего мировоззрения, зафик- сированные и в других архаических культурах.
В знаменитом «Гимне Человеку» описывается сотворение вселенной из космического жертвоприношения. Боги в этом мифе творят мир из тела первозданного гиганта Пуруши («Человек»), тысячеглавого и тысяченогого, превосходящего размерами землю. Пуруша в этом гимне рассматривается как жертва, части которой, отсеченные, становятся частями вселенной. Голова его становится небом, пуп - воздухом, ноги -землей; из его души происходит луна, из глаза - солнце, из дыхания - ветер. «Так они (боги) устроили мир». Таким образом, как отмечают современные исследователи, гимн имеет своеобразную пантеистическую окраску. «Пуруша - весь этот мир, все, что было и что будет»,-говорится в гимне. «Четверть его - все творения, три четверти - мир бессмертных на небесах». В гимне упоминается Вирадж, порождение Пуруши и его же источник, женский творческий принцип; позднее это имя означает одну из ипостасей бога-творца
41. Скифская культура Евразии . В конце VIII - начале VII вв. до н.э., на огромном пространстве евразийского степного пояса от Придунавья до Прибайкалья сформировались новые археологические культуры, которые при всем своём многообразии могут рассматриваться в качестве составных частей единой культурно-исторической области, условно именуемой «скифский мир», или «скифо-сибирский мир». Основным отличительным признаком данной области является наличие у создавшего её населения специфического комплекса вещей (так называемая «скифская триада»), в который входят определённые формы вооружения, конского снаряжения и специфического зооморфного прикладного искусства - скифского (скифо-сибирского) «звериного стиля». В рамках «скифо-сибирского мира» господствовало кочевое скотоводческое ираноязычное население различных европеоидных типов (иногда с элементами монголоидности). Собственно скифы - это различные близкородственные племена североиранской ветви иранской группы индоевропейской языковой семьи. Как особый этнос скифы подробно охарактеризованы античными авторами (Геродотом и др.). Судя по этим письменным данным, скифам и подчинённым им племенам принадлежала лишь западная часть ареала «скифо-сибирского мира» - Северное Причерноморье и Приазовье.
О происхождении скифов и скифской культуры в науке нет единого мнения. Всё многообразие версий сводится к двум принципиально противоположным позициям: 1) скифская археологическая культура появляется в Северном Причерноморье в результате миграции скифов из Центральной Азии, в ходе которой скифы вытесняют из северопричерноморского региона киммерийцев; 2) формирование скифской культуры - косвенное последствие второй экспансии носителей срубной культуры из Нижнего Поволжья в Северное Причерноморье (в конце II - начале I тыс. до н.э.) и последующего взаимодействия потомков срубников с местным северопричерноморским и северокавказским населением. В ходе этого процесса одним из истоков скифской культуры стала и культура киммерийцев, возникшая ещё ранее как результат первой экспансии срубников. Эта позиция имеет серьёзное антропологическое обоснование.
Основные памятники скифской культуры. Важнейшую информацию о скифской археологической культуре дают многочисленные погребения и погребально-поминальные комплексы. Подавляющее большинство погребений скифской культуры находятся под земляными курганами, величина которых, как правило, зависела от социального положения погребённого. Один из крупнейших скифских курганов - Чертомлык (вторая половина IV в. до н.э.), Толстая Могила, Куль-обское погребение, Пазырыкские курганы на территории республики Алтай. Поселения. Собственно скифские кочевые группы жили в степи в юртах и кибитках - крытых войлоком повозках. На рубеже V-IV вв. до н.э. в Нижнем Поднепровье и Нижнем Подонье - в районах оседания части скифов на землю - появились небольшие скифские поселения с круглыми и четырёхугольными землянками. Наиболее крупным скифским поселением стало Каменское городище на Нижнем Днепре (общая площадь 1200 га), защищенное почти со всех сторон естественными водными преградами, а со стороны открытой степи - земляными валами и рвами. Жилищами служили овальные и четырёхугольные землянки и наземные дома с глинобитным очагом. Стены наземных домов были построены из вертикально врытых брёвен, переплетённых прутьями либо завешенных кошмами; крыши были двускатными. Городище было центром скифского ремесла, в первую очередь цветной и чёрной металлургии.
Ведущие элементы материальной культуры . Наибольшую изобретательность создатели скифской культуры проявили в разработке наступательного и оборонительного вооружения. Широко распространились железные двулезвийные мечи и кинжалы скифского типа - так называемые акинаки. Мечи чаще были короткими, колющими, но известны и длинные колюще-рубящие мечи. По характеру навершия и перекрестья, по форме ножен они были сходны по всему скифо-сибирскому миру от Дуная до Центральной Азии и различались лишь декором и материалом (скифы, савроматы и их ближайшие соседи делали акинаки из железа, тогда как в Южной Сибири до середины I тыс. до н.э. - в основном из бронзы, после чего железо стало её вытеснять). Рукоять типичного скифского акинака изначально имела навершие в виде поперечного бруска с чёткими углами, но со временем стали более популярны овальное навершие и навершие в виде встречных волютообразных выступов, в том числе когтевидных или в виде голов хищных птиц. Акинаки носили в деревянных ножнах, обтянутых кожей. Рукояти и ножны акинаков могли обкладываться золотыми пластинами и украшаться в скифском зверином стиле, а наиболее дорогие из них - также сюжетами и мотивами греческого и переднеазиатского искусства. Основным оружием дальнего действия у скифов был лук. Основу оборонительного скифского вооружения (доспеха) составлял чешуйчатый панцирь. При его изготовлении использовались многочисленные (до тысячи и более) бронзовые и железные пластинки, частично перекрывавшие друг друга и крепившиеся с помощью кожаных шнурков или жил на кожаную основу, образовывая покрытие, подобное рыбьей чешуе. Панцирь служил как минимум для защиты груди, как максимум - всего корпуса, включая руки и ноги. Применялись также защитные пояса из кожи, иногда с нашитыми металлическими пластинами.
Один из важнейших видов скифского доспеха - шлем. В раннее время это была бронзовая полусферическая каска с ребром по темени и глубоким лицевым вырезом в виде дуг над бровями. Щиты были кожаными (в том числе с покрытием металлическими чешуйками, подобно панцирям), деревянными и из прутьев. Весьма прогрессивным был и скифский комплекс конского снаряжения. Для крепления уздечных ремней, для защиты и украшения боевого коня служили различные бляхи, нащёчники, налобники и наносники (в основном бронзовые), часто оформленные в скифском зверином стиле.
Хозяйство и орудия труда. Основой скифской экономики в степях Северного Причерноморья было скотоводство - изначально исключительно кочевое, со временем местами сменившееся полукочевым. Сначала практиковалась постоянная подвижность всего населения, без фиксированных зимних и летних стоянок. Необходимые продукты питания и ремесленного труда добывались военным путём либо обменом у соседей-земледельцев. Основу стада составляли лошади и мелкий рогатый скот, при незначительной доле крупного рогатого скота. Затем появились постоянные зимники и летники, а рядом с ними образовались родовые кладбища, чётко определились границы кочевания. Соответственно в тот же период у скифов Нижнего Поднепровья зарождается земледелие, игравшее здесь исключительно подсобную, в основном фуражную роль. Разводили ячмень и просо, землю обрабатывали костяными лопаточками и мотыгами с железными наконечниками, урожай собирали железными серпами, использовали каменные зернотёрки.
Изобразительное искусство , при наличии геометрических и растительных мотивов, особенно знаменито своими зооморфными и антропоморфными образами. Прикладное зооморфное искусство скифской культуры представляет собой локальный вариант скифо-сибирского звериного стиля - одного из элементов «скифской триады»
Унифицированный набор образов (копытные звери, хищные звери, птицы и фантастические (синкретические) животные) - в строго определённых позах и композициях, с использованием особых приёмов моделирования деталей
Специфические приёмы стилизации, в первую очередь акцентирование определённых деталей изображения в ущерб другим элементам (вероятно, в магических целях).
Образы скифского звериного стиля украшают предметы вооружения и конского снаряжения, элементы одежды, навершия ритуальных шестов и т.д.
Наиболее популярным был образ оленя.
В данном искусстве отразились культ солнца и огня.
Отличительной чертой скифской культуры, не свойственной остальным культурам скифо-сибирского мира, является наличие монументальной антропоморфной скульптуры. Это высеченные из камня изображения мужчины-воина (возможно, первопредка), первоначально предназначенные для установки на вершине кургана.
Внезапная гибель «Великой Скифии» и соответствующее исчезновение скифской археологической культуры в степи и лесостепи Северного Причерноморья в начале III в. до н.э. были, очевидно, вызваны в первую очередь истребительной экспансией сарматов с востока в Северное Причерноморье в течение III-II вв. до н.э., о чём свидетельствуют, с одной стороны, античные письменные данные, с другой - следы соответствующих разрушений на поселениях скифов и связанных с ними народов. Остатки скифского населения сконцентрировались на Нижнем Днепре и в Крыму, где сформировалась так называемая позднескифская археологическая культура конца III в. до н.э. - рубежа III-IV вв. н.э., находившаяся под сильным сарматским и античным влиянием и отличающаяся от предшествующей скифской рядом особенностей и в первую очередь - полным отсутствием «скифской триады»
42. Типологическое сопоставление традиций словесности Древнего Ближнего Востока и античной литературы .
Древневосточная литература , несомненно, кажется странной и незнакомой для современного неподготовленного читателя. В произведениях жанра древневосточной литературы изображены совершенно другие, чуждые нам нравы и обычаи, другая повседневность и другая вера. Манера написания этих литературных памятников тоже кажется нам весьма экзотической. Причиной этому является то, что в культурном отношении мы являемся потомками античной цивилизации, далекой от традиций Древнего Востока.
Первыми письменными литературными памятниками Востока были египетские и шумерские письмена, появившиеся в III тысячелетии до нашей эры. Далее, появилась индийская и китайская литература, первые памятники которой датируются II тысячелетием до нашей эры. В начале же I тысячелетия до нашей эры была основана еврейская и иранская литература.
Особенность древневосточной литературы заключается в том, что она не является литературой в понимании, привычном для нас. Письменностью на Востоке занимались в основном писцы - правительственные чиновники и жрецы, для которых она была просто «рабочим инструментом», выполняя весьма «практические» задачи. Это только сейчас древние тексты воспринимаются нами как литературные памятники, а раньше они были просто или частью богослужений, или вовсе государственными или обучающими документами. Литературы же как самостоятельного культурного явления не было.
По древневосточной традиции многие литературные памятники анонимны , потому что важной считалась, прежде всего, сама суть сказанного, а не персона того, кто это сказал, написав. Если тексты тогда и связывались с какими-нибудь именами, то это был или царь, или пророк, или знаменитый мудрец, а авторитет того или иного имени свидетельствовал об истинности текста.
Как уже было отмечено, культура Востока неповторима и самобытна, она образует особый тип культуры, и обладает рядом принципиальных отличий. От других культур ее отличает наличие определенных характерных черт:
Отсутствие динамики развития исторических процессов. Время в них будто застыло. Восточный мир неизменен на протяжении нескольких тысяч лет, отличается большой устойчивостью;
Человек тесно связан с социальной группой, подчинен ей. Такой социальной группой может быть род, община, каста, клан, за которыми закреплен определенный вид деятельности. Примером может служить кастовая система в Индии, жреческое сословие в Египте;
Строгая иерархичность общества и патриархальное рабство, наряду с другими формами зависимости;
Важным аспектом является гармония человека и природы, единство природного и общественного;
Мифология и религия, играют важную роль в культуре древнего Востока, определяя мироощущение человека;
Окружающий мир одушевлен, мир чувств важнее всего;
Стремление к познанию внутреннему миру человека, поиск высшей истины путем личного просветления;
Идея повторения, цикличности, замкнутости, в отличии от европейской идеи исторического развития, прогресса.
Традиции некоторых древних восточных культур - индийской, китайской, еврейской, иранской насчитывают уже многие столетия и не прерывались до наших дней. Они донесли до настоящего времени свои литературные памятники, представляющие собой замкнутые своды, содержащие в себе целые «литературные вселенные». Древние тексты в большинстве своем представляют собой священные тексты , такие как Библия, Авеста, веды и прочие. Традиции словесности схожи. Так, собранные в Библии мифы и предания отчасти вошли в арабский фольклор, а также в мусульманский Коран. Уже давно исследователи подметили сюжетную близость некоторых басен древней Греции и Востока. И хотя часто они возникали независимо друг от друга, иногда можно говорить и о заимствованиях. Басни Эзопа, в которых действуют не встречающиеся в Греции животные, были, несомненно, восточного происхождения. В то же время сюжеты некоторых эзоповских басен («Аист и лягушка», «Заяц и лягушка» и др.) были, видимо, перенесены в Индию во время походов Александра Македонского.
Основные черты древней литературы. Схожесть. При выяснении типа древней литературы исходным является тот факт, что литература в первобытнообщинную эпоху и на ранней ступени классового общества отражает неразвитые и нерасчлененные общественные отношения. Основной ее особенностью поэтому является первоначальная синкретичность , которая выражается в трех аспектах: во-первых, «в синкретизме первобытной поэзии», т. е. в слиянии действа, мелодии и слова, во-вторых, в нерасчлененности родов и видов словесности (эпоса, лирики, драмы); в-третьих, в нерасчлененности понятия и образа, ибо «отдельные стороны общественного сознания, которые развились потом в его самостоятельные виды - в религию, философию, мораль, науку и т. п.- еще не могли получить тогда специальной и обособленной разработки. Эти стороны были еще тесно связаны между собой и проникали друг в друга в нерасчленнном единстве общественного сознания». Именно в силу данной особенности образы-понятия воспроизводили естественнонаучные, религиозные, философские и этические представления и одновременно содержали в себе элементы художественного мышления. Примером могут служить мифологические представления китайцев, индийцев, иранцев и других народов. Следует подчеркнуть, что перечисленные аспекты синкретизма были свойственны как фольклору первобытной эпохи, так и памятникам древней словесности, закрепленным в письменной форме уже в эпоху классового общества. В одних памятниках эти особенности выступали менее отчетливо, в других - более отчетливо (например, в Ведах древней Индии, «Авесте» древнего Ирана).
Как и в древней Греции, в кружке Сократа и в академии, основанной Платоном, в школах древней Индии, древнекитайских философских школах даосизма, конфуцианства и других ученики воспринимали мудрость своих учителей на слух. В китайских памятниках IV-III вв. до н. э. герои древности делились на тех, кто воспринимал учение мудрецов в личном с ними общении, и тех, кто воспринимал его «понаслышке», передача же учения представлялась как длительный устный процесс. Об устном характере передачи знаний говорило также название древнеиндийских философских произведений - Упанишады, которое означало «сидеть внизу» (в смысле «сидеть у ног учителя и слушать его наставления»), анализ словарного состава, синтаксиса памятников, а для Китая, Египта - их иероглифов.
43. Человек и зверь в древнейшем искусстве . Начала искусства исследователи ищут в игре, труде, магии, мифе, в коммуникативных и информационных особенностях развития культуры. Эволюция художественной культуры каменного века прослеживается вполне отчетливо: от контурных и профильных, как бы незаконченных, изображений ориньякской эпохи (≈30- 25 тыс. л. н.) к овладению линейным рисунком, углублению гравировок, проработке форм, объемности изображений в солютрейский период (20 тыс. л. н.). Первобытные художники к этому времени начали осваивать красный, черный и белый цвета, имеющие для человека символическое значение.
Временем расцвета художественного творчества считается эпоха Мадлен (15- 10 тыс. л.н.), когда появились многофигурные полихромные анималистические ансамбли, гибкая линия, виртуозное владение формой, первичная композиционная мысль и сюжетика мифологического типа. По мнению многих исследователей, пещерные росписи от Пиренеев до Урала, характер их расположения, знаково-символическая насыщенность, устойчивость образов, типовая технология и многое другое позволяют говорить о существовании палеомифологии, связанной, вероятно, с символизацией необходимости сохранения и умножения человеческого рода и промысловых животных, с представлениями о жизни и смерти.
К концу верхнепалеолитического времени (эпоха Мас д’Азиль ) набирает силу тенденция абстрагирования изображений от конкретных образов. Гравированная кость со стадом северных оленей из пещеры Тейжа (Франция) ясно показывает эту тенденцию: относительно отчетливо изображены передние фигуры трех оленей, а множество других отмечены лишь штрихами ног и лесом рогов. Искусство того времени было органической частью синкретического, нерасчлененного культурного комплекса, а не самостоятельной сферой. Все исследователи первобытной культуры признают, что палеолитические изображения - это аксессуары ритуала. В строение мира искусства (морфологию) входили две основные категории памятников. Это красочное монументальное искусство, представленное живописью и гравюрами на стенах пещер, которое также называют петроглифами (рисунками на камне). Вторая категория - мобильное искусство, или искусство малых форм (портативное), представленное широким спектром резьбы по кости, гравировками и рисунками на гальках, орнаментированными плитками, украшениями и скульптурными произведениями (барельефы и объемная пластика). Памятники мобильного искусства находят в огромном количестве - от нескольких единиц до многих тысяч. Только в одной пещере Энлен в Пиренеях обнаружено 1100 гравированных камней и богато декорированных изделий из кости и рога. Богатейшие галереи наскального искусства находятся преимущественно в глубоких и крупных пещерах (Альтамира, Ляско, Руфиньяк), на Аппеннинах в Апулии, в Сицилии, а также на Урале (пещеры Каповая, Игнатьевская).
Все пещерные ансамбли свидетельствуют о том, что главное место в искусстве занимали образы животных . Зверь, судя по всему, был для людей того времени не только пищей, но и предком, другом, врагом, жертвой и божеством.
Образы людей палеолита были воплощены преимущественно в скульптурных произведениях и, реже, в гравировках на кости и роге. Пластика представляет собой в основном женские статуэтки, изготовлявшиеся в основном из бивней мамонта, в ряде случаев - из камня и обожженной глины (терракоты). Фигурки обнаженных пышных дам с подчеркиванием генетативных функций «сакральной» природы женщин называют «палеолитическими Венерами». Такова «Виллендорфская Венера» из Австрии и десятки женских фигурок из России (Авдеево, Гагарино, Костенки, Елисеевичи, Мальта, Бурять и др.) и Франции (Леспюг). Поклонялись древние люди и женскому началу. Женщина почиталась как богиня и хранительница домашнего очага. Грузные неуклюжие фигурки «Венер» воплощают идеал женственности древнего человека. Он по-своему умел видеть и ценить женскую красоту. Его видение красоты было целесообразным. В этом видении заключалось почитание женского божества и женской сути, как прародительницы рода, охранительницы, берегини. Женщина своим появлением и присутствием вносит в семью мир и лад, гармонию и порядок, поэтому ей поклоняются как богине. Изображения мужчин являются крайне редкими (в частности, гравировка из грота Ложери-Босс во Франции).
Количество скульптурных изображений животных весьма значительно. Чаще всего это пещерные рельефы (например, бизоны Тюк д’Одубер) и небольшие фигурки мамонтов, бизонов, лошадей, медведей, львов, а также птиц. В палеолитическом искусстве была запечатлена эпоха героического детства человечества, его победа во всемирно-исторической битве со зверем, исход которой обеспечил ему господство на планете.
МЕЗОЛИТ - Художественная культура мезолита в содержательном и формальном отношении является ярко инновационной. Изменения в сфере искусства связаны с переходом мезолитического человека на новый этап освоения природной и социальной реальности. Искусство чутко реагировало на эти изменения. Сравнивая произведения этого времени, сохранившиеся на скалах Испанского Леванта, Вальторты, Когула, Сицилии, Малой Азии, Кавказа, Северной Европы, Памира, Урала и других ареалов мира, отчетливо видишь появление необыкновенной динамики в многофигурных изображениях животных. Вместе с животными композиции теперь включают теперь людей - мужчин и женщин. В искусстве начинают доминировать мужские образы. Чаще всего - группа лучников, охотящихся за убегающим животным. Все изображения схематизируются, появляется деформация в изображении фигуры человека. Линии рисунка становятся свободными и очень выразительными. К концу мезолита женщина изобрела глиняный горшок. С керамикой связано появление орнамента. На влажной глине кончиками пальцев проводились волнистые линии, а палочкой - черточки. Узоры на глине имеют магическое предназначение, они должны укреплять изделие, но это, естественно, не исключает их эстетического характера. Орнамент - искусство женское. Оно приходит на смену мужской живописи позднего палеолита. Именно в мезолите «человек становится человеком в полном смысле слова». И зоологические, и антропоморфные изображения предполагали их обрядовое применение. Иными словами, они выполняли культовую функцию. Таким образом, религия (почитание тех, кого изображали первобытные люди) и искусство (эстетическая форма того, что изображалось) возникли практически одновременно. Хотя по некоторым соображениям можно полагать, что первая форма отражения реальности зародилась раньше второй.
44. Древнегреческая проза . 45. Мифология как форма самосознания культуры . Сначала мифы - это короткие рассказы о деяниях предков и происхождении вещей. Отдельные рассказы складываются в систему жизненных представлений народа. Ученые-мифологоведы разделили мифы на космогонические - о происхождении Космоса из хаоса, антропогонические - о сотворении человека, эсхатологические - о конце света, этиологические – о происхождении разных вещей и явлений. Миф - это фантастическое эмоционально-образное повествование о деяниях богов, подвигах правителей и героев. Авторы мифов, как правило, неизвестны. Мифы были исторически первой, самой ранней формой человеческой духовности. Передаваясь из поколения к поколению, из уст в уста, мифы аккумулировали опыт людей и были своего рода способом постижения человеком мира, окружающей природы и тайн сверх природного бытия. В архаическую эпоху и на заре цивилизации миф неразрывно был связан с религией. Племена, города, народы держались своих богов, видели в них покровителей. Поэтому все, что рассказывалось о них в мифах, почиталось священным. Неверие в мифы зачастую каралось. Миф - это первая из исторически известных форм культуры, объясняющая смысл мироздания, космоса, частью которых всегда являлся человек. Миф возникает на родовой фазе становления человеческого общества и сохраняет свое значение и на последующих этапах его культурно-исторического развития. Элементы мифологического сознания присутствуют в культуре других эпох как их органическая часть. Мифология выступает не просто как собрание мифов, но и как культурная форма (форма общественного сознания), в которой люди воспринимают и осознают окружающий мир, запечатлевают накопленный ими жизненный опыт, сохраняют и передают его из поколения в поколение. Миф заменяет первобытному человеку искусство и науку, он дает полное знание обо всем, что требуется знать взрослому человеку. Первобытный миф обходится без помощи письменности, поэтому он несет в себе способы передачи знаний, опирающиеся на слово и память. Коллективный опыт первобытности хранится в памяти людей, поэтому он нуждается в постоянном воспроизведении и заучивании. Миф не просто сообщает массу полезных и нужных вещей, он волнует, развлекает, эмоционально включает человека в события, о которых повествует и которые необходимо запомнить. Исполнение мифа чем-то сродни гипнотическому сеансу: произнесение слов неотделимо от импровизации, сопровождается пением, пантомимой, танцем. Слушатели полностью сопереживают рассказчику. Первобытное сознание создает свои символы не в спокойной обстановке, но в состоянии напряжения. Первобытные мифы быстро поднимаются на опаре первобытных эмоций. И это для магико-мифологического сознания не побочно, это его суть. Первобытная картина мира представляет все природные явления результатом чьих-то действий. Каждый человек может вызвать ужасный катаклизм по неведению или по злому умыслу. Ведь природа состоит не из причин и следствий, но из персонажей, с которыми люди находятся в свойстве. Даже после смерти человек не перестает с ними общаться. Мертвые остаются в компании людей и духов как покровители, вампиры, оборотни, демоны. Древние мифы - это колыбель человеческой духовности, начало культуры. Миф - это особый образ мира, с помощью которого наши далекие предки ориентировались в нем, выживали, сплачивались, передавали жизненный опыт последующим поколениям. Вместе с тем мифы продолжили свою жизнь в искусстве, составляя на многие столетия его сюжетную, образную и идейную основу.
46. Античные памятники Причерноморья. Античные государства Северного Причерноморья возникли в результате «великой греческой колонизации». Истоками древнегреческой колонизации Северного Причерноморья были в первую очередь ионийские города: вне конкуренции оказался малоазийский Милет, жители которого основали большинство крупных северопричерноморских городов (Ольвия, Пантикапей, Феодосия, Тира и др.). Но и другие ионийские города выводили свои колонии в Северное Причерноморье: так, жители малоазийского города Теоса основали Фанагорию.
Центры. В целом же на всем протяжении существования античной цивилизации Северного Причерноморья четко выделяются три важнейших центра экономической, политической и культурной жизни, к которым так или иначе тяготели все остальные колонии региона. Это, во-первых, Ольвийский полис (демократическое государство), который включал в себя Ольвию Понтийскую (в устье Южного Буга) и округу из трехсот малых поселений. Во-вторых, это Херсонесское демократическое государство в Западном Крыму со столицей в Херсонесе Таврическом (на территории современного г. Севастополя). В-третьих, это Боспорское государство , размешавшееся в Восточном Крыму, на Таманском полуострове и в устье Дона. Это государство, представлявшее собой своеобразную греко-варварскую монархию.
Памятники. Важнейшими частями северопричерноморского города, как и в метрополиях, являлись акрополь - религиозный и общественный центр, а также убежище на случай опасности, и агора - торговая площадь и место народных собраний граждан. Акрополь хорошо изучен, в частности, в Пантикапее, где он находился в самой возвышенной части города. Агора наиболее четко прослежена в ходе раскопок в Ольвии, тогда как ярко выраженный акрополь здесь отсутствовал. Раскопки в Северном Причерноморье выявили и различные общественные здания и сооружения. Прежде всего это каменные храмы. Они прямоугольные в плане, выполнены как в ионийском (Пантикапей VI в. до н.э., Херсонес III в. до н.э.), так и в дорийском ордере (Мирмекий IV в. до н.э.). Это могли быть как храмы с двусторонним оформлением колоннами у входов - так называемые храмы в антах (например, один из храмов Аполлона Дельфиния в Ольвии), так и полностью окруженные колоннами, т.е. периптерного типа (например, храм в Пантикапее). Известны также круглые храмы, окруженные колоннами - толосы (например, храм, раскопанный на Таманском полуострове).
Погребальные памятники северопричерноморской античности имеют свои особенности в сравнении с остальными зонами античной цивилизации. С одной стороны, несомненна их связь с обрядовыми нормами метрополии. Так, над могилами ставятся плиты с именами погребенных, надгробия с героизированными рельефными изображениями умерших или их статуи. С другой стороны, во всех некрополях отразилось значительное влияние «варварской» среды, в которой оказались греки: это и определенные конструкции могил, и разнообразные подсыпки, красная краска, мел, разбитые зеркала, определенные виды оружия, ножи, точила, лепные курильницы. Постепенное взаимопроникновение античной и варварской культур, адаптация классического художественного языка стало отличительной особенностью искусства Северного Причерноморья в античную эпоху. Многочисленность скульптур и соответствие типологии в греческом искусстве говорят о том, что культура причерноморских городов воспроизводила формы жизни метрополий. С другой стороны, яркие черты, отличающие образы от греческих и римских, подтверждают мысль о самостоятельности исторического пути, пройденного античными государством Северного Причерноморья.
Монументы. На месте древних Пантикапея, Фанагории, Гермонассы, Горгиппии, Танаиса и других поселений были найдены многочисленные постаменты с надписями, рассказывающие о статуях богам, правителям, римским императором и членам их семей. В раскопках общественных и частных зданий найдены произведения мелкой пластики, посвятительной и культовой, на территории некрополей – надгробные рельефы и статуи. Памятники изготавливались из очень разных материалов – бронзы, мрамора, местного известняка, гипса, полудрагоценных камней и даже стекла. Подавляющее большинство скульптур импортировались из метрополии, однако часть монументов создавалась в местных мастерских, в особенности это касалось массовой продукции. На первых порах культура колонистов, переселившихся на северные берега Черного моря, носила чисто эллинский характер. Архаическая и раннеклассическая скульптура в коллекции немногочисленна. Из наиболее ранних произведений строгого стиля заслуживает внимания надгробие с головой юноши, которое относится к ионийской школе. Пример культовой пластики – голова Кибелы, созданная греческим скульптором V века до н. э. под влиянием работавшего в Афинах Агоракрита. Художественное творчество. С IV века до н. э. и в эпоху эллинизма начался подъем художественного творчества Северного Причерноморья. Произведения монументальной скульптуры этого времени были найдены практически во всех античных центрах: в Пантикапее – статуя Диониса и торс «Боспорского царя», в Херсонесе – голова юноши стиля Скопаса, в Ольвии – голова патетического бога. Колоссальный торс «Боспорского царя», обнаруженный в Пантикапее в 1800 году, близок статуе Мавсола, правителя Карии IV века до н. э. Хотя на Боспоре отсутствуют монументы, подобные Галикарнасскому Мавсолею, памятники говорят о том, что боспорских царей, как и малоазийских правителей, уже на раннем этапе изображали в виде богов. Эта особенность согласуется с устойчивой традицией героизации, которая сохранилась на Боспоре до позднейших времен. Статуя правителя относится к малоазийской художественной школе, сохранившей тесную связь с афинскими мастерами. В IV веке до н. э. была изваяна статуя Диониса из Пантикапея, выполненная под влиянием стиля Праксителя. Пантикапей – основание города в начале VI в. до н.э., древнейшие остатки на Восточном и Западном плато, акрополь, землянки и полуземлянки, «дом Коя» – первое архаическое жилище, остатки городских усадеб VI-V вв. до н.э., ранние граффити на керамике с именами владельцев сосудов и хозяев домов, земляночные и полуземляночные жилища, наземные сооружения на сырцово-каменной основе, культовые здания – толос середины – третьей четверти VI в. до н.э. и храм Аполлона Врача середины V в. до н.э. В памятниках античных государств Северного Причерноморья известна как привозная, так и местная скульптура {круглая и рельеф). Привозная монументальная скульптура была в основном мраморной, причем известны произведения, созданные в мастерских знаменитых греческих скульпторов Праксителя и Скопаса (о чем свидетельствуют их имена на базах статуй). В Ольвии найдена мраморная копия знаменитой хрисоэлефантинной скульптуры Афины Парфенос работы Фидия. Обнаружены также римские копии более ранних греческих скульптур. Упадок и гибель античной культуры Северного Причерноморья, как и финал раннего железного века в степи, лесостепи и лесной зоне Восточной Европы и Сибири в общем совпадают с новой эпохой - эпохой Великого переселения народов и крушения всей античной цивилизации.
| " |
В этой главе рассматривается древняя литература на индоарийских языках: санскрите, пали и других пракритах. Древняя литература на других языках дана ниже, в главах, посвященных отдельным народам Южной Индии.
К древнеиндийской литературе относится огромное количество памятников самого различного характера, которые в подавляющем своем большинстве были созданы в северной, Индии: религиозные гимны, исторические хроники, эпические поэмы, сказки, классические драмы и стихи, научные трактаты и т. д.
Эти памятники еще не полностью изучены; правильнее даже сказать, что их изучение началось только недавно. Интерес ученых всего мира к этим памятникам обусловлен их научно-познавательным значением, со- держащимися в них богатыми историко-этнографическими данными, их высокохудожественной формой и тем, что они оказали заметное влияние не только на развитие литературы Китая, Японии, Кореи, Бирмы, Малайи, Индонезии и других стран Юго-Восточной Азии, но и на литературное, философское и научное творчество многих деятелей культуры стран Среднего и Ближнего Востока и даже Европы.
Датировка памятников древнеиндийской литературы чрезвычайно затруднена тем, что многие из них были записаны гораздо позже, чем возникли, а многие неоднократно перерабатывались в течение ряда столетий. Имена многих поэтов и время их жизни точно неизвестны, к тому же некоторые прославленные поэты выступали под псевдонимами и этими же псевдонимами часто пользовались авторы более поздних произведений.
Многие письменные памятники погибли потому, что были записаны на древесной коре или пальмовых листьях (позже стали писать на деревянных дощечках или на табличках из меди, золота, слоновой кости и т. п.). Поэтому огромную роль сыграла столь характерная для Индии традиция устной передачи текстов, благодаря которой сохранились древнейшие из них.
Ведическая литература
Самой древней по времени создания считается ведическая литература, потому что большая часть ее памятников относится к так называемой добуддийской эпохе. Язык этой литературы сохраняет следы индо-иранскои языковой общности, а название происходит от санскритского слова веда, что означает «знание».
Ведами называются большие древние сборники (самхита) гимнов, молитв, магических формул и заклинаний, послужившие основой целого комплекса более поздних литературных произведений.
Известны четыре Веды: Ригвёда, Яджурвёда, Самавёда и Атхарвавёда. Язык Вед носит название ведического санскрита или ведийского языка. Это наиболее древняя из известных нам форм индийских языков. Согласно индийской религиозной традиции, Веды считались высшим откровением и каждое их слово должно было изустно нерушимо передаваться от поколения к поколению брахманов и свято храниться в памяти.
Ригведа в той редакции, которая известна современным исследователям, состоит из 1028 гимнов (сукта), объединенных в 10 разделов (мандал). Эти гимны создавались в разное время, и авторами их были представители разных социальных слоев. Поэтому в их число вошли и народные заговоры, и жреческие молитвенные формулы, и философские рассуждения. Встречаются даже гимны атеистического содержания. Метрика гимнов Ригведы тоже очень разнообразна и только частично воспринята более поздней санскритской поэзией.
В гимнах Ригведы, создававшихся на протяжении нескольких столетий, отражены многие изменения социального строя арийцев в конце II-на-
чале І тысячелетия до н. э.: переход древнего общества к новым, более передовым формам хозяйства и жизни, имущественное расслоение внутри кровнородственных общин, появление частной собственности и формирование классовых отношений.
По гимнам и мифам Ригведы можно судить о том, как сильны были пережитки матриархата в обществе, где к главе рода - патриарху уже перешли общественные функции, принадлежавшие ранее матери рода; как постепенно роль патриарха в руководстве духовной жизнью общины переходила к жрецу-профессионалу, брахману, ставшему на много последующих столетий монопольным носителем права на отправление религиозных церемоний и на изучение священных текстов.
Ригведа содержит много повествовательных вставок, носящих характер притч, легенд или басен. Ряд сюжетов этих вставок был в последующие века положен индийскими поэтами и драматургами в основу их произведений. Многие гимны Ригведы, обращенные к богам - явлениям природы, отличаются высокой поэтичностью и красотой г.
Яджурведа состоит из молитв и особых формул, которые читали жрецы во время жертвоприношений. Ритуал богослужения имел локальные различия, и существовали разные школы, предписывавшие тот или иной порядок щертвоприношений, а поэтому сложилось несколько вариантов Яджурведы. Нам известны пять вариантов. Четыре из них называются Черной Яджурведой, а пятый - Белой Яджурведой. Четыре первых считаются более ранними, так как в них содержатся не только молитвы и жертвенные формулы, как в пятом, но также конкретные правила жертвоприношения и разные пояснения к ним.
Яджурведа служит источником, даюпщм представление не только о религии, но и о многих обычаях, частично сохранившихся до наших дней.
Атхарваведа (Веда знахарства и заклинаний) по праву может быть признана одним из наиболее интересных памятников ведической литературы. В ней поэзия переплетается с прозой, а язык очень своеобразен, благодаря обилию содержащихся в ней народных заговоров и магических формул. Многие из этих заклинаний, обращенные к духам вод, лесов, болезней, восходят к первобытной анимистической магии и являются более древними, чем самые древние гимны Ригведы. Именно поэтому некоторые индийские богословы даже отказывались считать Атхарваведу одной из Вед (так как магия противоречит сущности более поздних вероучений - буддизма и индуизма). В Атхарваведе есть и гимны, отражающие более поздний период индийской истории, чем тот, который нашел отражение в Риг- веде. Здесь уже есть специальные гимны для царей, для их домашних жрецов, военачальников и пр.
Жрецы-брахманы постепенно изменили древние магические формулы Атхарваведы и приспособили их к своему вероучению, придав им характер молитв. Многие формулы сохранили при этом свою большую эмоциональную напряженность и яркую фантастичность .
Чрезвычайно интересны также содержащиеся в гимнах Атхарваведы древнейшие представления о космосе и категории времени и сведения о народной медицине (последние изучаются современными индийскими учеными и врачами).
Гимны Самаведы, или Веды напевов, построены так, что служат образцами напевов или мелодий, на которые должны петься гимны остальных
Вед. Напевы и ритмы Самаведы легли в основу более поздней индийской науки о метрике стихосложения и послужили основой для развития индийской музыки.
Наряду с Ведами откровением богов считались также другие, близкие к ним памятники ведической литературы: Брахманы, Упанишады и Араньяки.
В период создания Вед словом «брахман» обозначали и понятие «мировой души», и молитву или жертвенную формулу, обращенную к богам г и жреца, приносившего жертву и читавшего молитву. Позже, в процессе развития классового общества, оно стало обозначать всех членов сложившейся варны брахманов и те теологические комментарии, которые были созданы брахманами-жрецами в дополнение к Ведам. Последние и объединяются названием Брахманы.
Брахман сохранилось сравнительно небольшое число. Наиболее важными по своему значению считаются две, относящиеся к Ригведе, две - к Яджурведе, три - к Самаведе и одна - к Атхарваведе.
Как памятники литературы Брахманы особенно ценны содержащимися в них элементами древнего эпоса: короткими сюжетными повествованиями^ диалогами и преданиями. Наиболее красочные из них включены в Шата- патха-брахману, относящуюся к Яджурведе.
Становление классовых отношений в древней Индии сопровождалось ожесточенной борьбой между брахманами-жрецами и кшатриями-воинами (т. е. между духовной и светской властью) за господство в стране.
В Брахманах отражено стремление жрецов закрепить свои социальные позиции, приписать себе способность подчинять самих богов с помощью жертв, молитв и аскетического покаяния. Здесь впервые говорится о том, что верховный бог Праджапати, создавая все сущее, выдохнул жрецов изо рта (т. е. изначально сообщил им самое высокое положение), воинов сделал из рук и груди, торговцев и земледельцев - из бедер* и живота, а из ног - слуг и рабов.
В процессе складывания варн жрецы вводили все больше религиозных законов, обещавших жестокие кары всем «низшим» за покушения на права и привилегии «высших».
Оковы кастового гнета связывали рост производительных сил, мешали развитию ремесла и торговли. Но общество исторически развивалось, и назревала необходимость создания новых вероучений, новых философских концепций. Появлялись ордена отшельников и секты, возникали еретические учения, проповедуемые членами варны кшатриев, а также и более «низких» каст. Рациональное мышление народа, сомнения в правильности брахманских законов, поиски путей к установлению равенства людей, критическая антибрахманская и антикастовая мысль, очевидно расцветавшая главным образом в неарийской этической среде - все это нашло свое выражение в таких памятниках литературы, как Упанишады и Араньяки v которые могут быть названы первыми сборниками философских и теологических трактатов.
В Араньяках, или «лесных книгах», народу предлагался иной путь религиозного самоусовершенствования, чем в Брахманах. - не подаяние брахману и не принесение при помощи брахмана бесчисленных жертв ^ а размышление над сутью всего земного и достижение познания. Здесь впервые появляется будущий тезис буддизма - к божественной сущности может приблизиться каждый. Появление большого "количества Араньяк связано с ростом отшельничества и аскетизма.
Упанишады вместе с Араньяками обозначаются словом Веданта - «конец Вед». Содержание их, по сравнению с Брахманами, отличается большей жизненностью; литературные достоинства тоже значительно выше. Ранние Упанишады, создававшиеся около середины I тысячелетия до н. э., состоят из прозаических текстов с небольшим количеством стихотворных вставок. Наиболее ценной из поздних Упанишад считается- «Катхака-упанишада», относящаяся к Черной Яджурведе. Самая поздняя группа Упанишад, написанная прозой, уже близка по языку и стилю санскритской прозе классического периода.
В Упанишадах сформулированы основы философского учения об атамане как о душе (и «мировой» душе и личной душе человека), о брахмане как об абсолютной сущности мироздания, о дхарме - нравственном законе жизни, о карме - воздаянии. Здесь впервые формулируются и другие догмы, ставшие позже составными частями философии индуизма._
В науке существует мнение, что эти памятники отражают процесс внедрения в мировоззрение арийского общества понятий, свойственных местному доарийскому населению и во многом направленных против ведических вероучений.
Последним разделом ведической литературы являются Веданги и Упавёды. Они создавались приблизительно между V в. до н. э. и II - III вв. н. э. Ведангами, или «частями Вед», называются трактаты, посвященные шести областям древнеиндийской науки; «Кальпа-веданга» охватывает различные произведения о правилах жизни и поведения человека; «Шикша-веданга» является наукой о языке, о фонетике: «Вьякарана» - о грамматике; «Нирукта» - об этимологии и лексикографии; «Чханда» - о метрике и «Джьбтиша» - об астрологии.
В каждую Ведангу входит много трактатов и научных произведений. Эти трактаты - дальнейшее развитие тех ростков научной мысли, которые были в изобилии рассеяны в текстах более ранних произведений ведической литературы. Для них характерен совсем особый стиль - они состоят из так называемых сутр. Сутры (на санскрите - «нити») - краткие правила, сформулированные так сжато, что без разъяснительного комментария их часто невозможно понять. Такая краткость формулировок была необходима для облегчения заучивания их наизусть. Смысл многих ранних сутр утрачен для науки, так как комментарий к ним не был обязателен для запоминания и забылся ко времени широкого распространения письменности, т. е. к тому времени, когда в Индии стали записывать тексты памятников ведической литературы.
Большой интерес представляют «Грихья-сутры», или домашние правила, содержащие предписания, касающиеся повседневной жизни человека, его поведения, семейных отношений и т. п.
Другой группой древних памятников индийской науки являются четыре Упаведы: «Аюр-веда» - о медицине, «Дханур-веда» - о ведении войны, «Гандхарва-веда» - о музыке и «Шйльпа-веда» - об архитектуре и механике. Каждая из этих четырех ветвей охватывает большое количество трактатов, служащих как бы сводом знаний, накопленных народом за много столетий своего культурного развития. Упаведы и Веданги легли в основу дальнейшего роста основных направлений индийской науки.
Вслед за Ведангами и Упаведами было создано большое количество трактатов, известных под названием гиастр, т. е. руководств или учебников.
На основе «Кальпа-веданги» выросла целая литература по древнеиндийской юриспруденции, состоящая из Дхармашастр - своего рода сводов законов, а вернее - сводов предписаний обычного права. Первые из них являлись итогом развития обычного права и его отражения в законодательстве за период формирования и роста классовых отношений в рабовладельческой Индии, а более поздние относятся к феодальному обществу. Одна из наиболее интересных шастр - «Манава-дхармашастра» («Законы Ману»), которая обычно датируется рубежом нашей эры. В этом произведении отражено развитие кастового строя; в нем разработаны правила жизни членов разных каст и вопросы взаимоотношений между кастами- Ряд глав этих «Законов» направлен на упрочение общественного и эконо.
мического положения членов «высших» каст. Здесь очень четко сформулированы запреты взаимного общения «высших» с «низшими» и предписаны жестокие наказания «низших» за оскорбления, нанесенные «высшим» и даже просто за общение с «высшими». Но вместе с тем, хорошо понимая необходимость производственного общения между членами разных каст, составители этих правил сопроводили запреты общения такими разъяснениями, как например: «Всегда чиста рука ремесленника и товар, выставленный [на продажу]. . .» г.
Из древних шастр большой известностью пользуется и «Артхашастра» - трактат о политике, экономике и управлении государством. Его создателем считается Каутилья - министр первого царя из династии Маурья, Чан- драгупты I (правившего в Магадхе в IV в. до н. э.). В Артхашастре показана жизнь индийского государства с монархическим образом правления, характеризующаяся сложной внутренней и внешней политикой и развитыми экономическими отношениями.
Существовали также шастры по грамматике, служащие до наших дней ценнейшими пособиями для изучения санскрита. Наиболее известными из них являются грамматики, созданные учеными Панини (V в. до н. э.) и Патанджали (И в. до н. э.).
Создавались также шастры, посвященные вопросам театра и драматургии, религии, искусства, любви и даже косметики. В них можно найти очень ценные для историка и особенно для этнографа описания жизни и быта разных слоев индийского общества той эпохи.
Эпическая литература
Первыми ростками древнеиндийского эпоса должны быть признаны прозаические и стихотворные повествовательные вставки в гимны Вед и в Брахманы - маленькие истории о богах и демонах, о царях и мудрецах, о доблести героев. Барды-сказители (суша) хранили в памяти большой запас этих повествований и песен, обновляя и обогащая их с течением времени. Одна из таких героических песен - песня о битве между двумя ветвями царского рода - Пандавами и Кауравами - за господство в стране явилась смысловым стержнем большой эпической поэмы Махабхараты. Эту поэму по праву считают целой литературой. В нее вошли и воинские песни, и мифологические предания, и философские рассуждения, и генеалогия царских родов, и сказки. Точное время ее возникновения еще не определено исследователями. Считается, что она стала складываться как единая поэма и получила широкую известность на рубеже и в первые века нашей эры.
Вполне возможно, что она приобрела свой окончательный вид в эпоху Гупта, т. е. в IV-V вв. н. э., когда на базе раннефеодальных общественных отношений создавалась огромная империя и появилась необходимость идеологически обосновать стремление правителей объединить страну. Одним из таких факторов была в ту эпоху религия индуизма, вобравшая в себя многие народные культы и призванная стать общеиндийской религией, а роль другого фактора мог сыграть эпос, пронизанный идеей объединения страны. Вероятно, именно в эту эпоху были собраны и объединены вокруг основного сюжетного ядра - повести о битве двух воинских групп за власть, - многие бытовавшие в народе разрозненные героические песни и повествования, возникшие в разное время (и, возможно, даже не имевшие прямого отношения к героям поэмы). Науке известно теперь, что первая запись Махабхараты как единой поэмы относится именно к этому историческому периоду.
В индийской литературной и религиозной традиции Махабхарата часто рассматривается как одна из Вед. Она и являлась по сути дела Ведой воинского сословия - кшатриев, жизни, мыслям, делам и подвигам которых она посвящена. Вишну, выступающий в своих аватарах (перевоплоБой Равана с армией Рамы. Народный лубокщениях) как бог-герой и воитель, является одним из центральных действующих лиц поэмы. «Чтение Махабхараты есть благочестие. Поэтому если верующий прочтет хотя бы один стих, ему отпускаются все грехи». «Как океан лучше всех озер, а корова - лучшее из животных, так Ма- хабхарата лучше всего», - говорится во вступлении к поэме.
Махабхарата состоит из 18 книг. Индийская традиция часто присоединяет к ней в качестве ее 19-й книги и созданную приблизительно в эту же эпоху поэму «Харивамша» (История рода Хари). В Махабхарату включено такое большое количество сюжетных эпизодов, что в течение многих столетий индийские поэты и драматурги обращались к ней, как к источнику тем для своих произведений. До наших дней сказители и брахманы- священнослужители читают толпе отрывки из этой поэмы во время праздников или в дни паломничества, ее читают и пересказывают детям, пьесы на сюжеты из Махабхараты постоянно ставятся любительскими и профессиональными театральными коллективами.
Махабхарата целиком и в отрывках неоднократно переводилась на все новоиндийские и многие европейские языки.
Другой, не менее прославленной эпической поэмой является Рамаяна (Сказание о Раме). Основной сюжет Рамаяны встречается в кратком виде и в Махабхарате. Автором Рамаяны считается полумифическое лицо - поэт Вальмики. Возможно, именно он и создал поэму в ее первоначальном виде, т. е. в форме героической песни, но с течением времени Рамаяна разрослась до значительного размера (хотя и не достигла даже четверти объема Махабхараты).
В своем первоначальном виде эпическая Рамаяна нам неизвестна. В окончательном виде она имеет 24 тысячи гилок (двустиший), объединенных в семь книг. И подобно Махаб- харате, ее считают самостоятельным родом литературы, так как она явилась основой-для создания самых разнообразных произведений, развивающих, поясняющих и пересказывающих ее сюжет полностью и в отрывках.
В противоположность Махаб- харате Рамаяна отличается единством композиции; но так же как и Махабхарата, она является произведением эпического характера, однако в ней уже можно отыскать истоки более поздних поэтических приемов.
В той форме, в какой она известна нам, она может считаться прообразом широко распространенного в Индии типа поэм с героическим содержанием - кавья. Эти кавья изобилуют поэтическими сравнениями, иногда замысловатыми оборотами речи, красочными метафорами и многословными описаниями.
Сюжет Рамаяны развивается очень стройно и последовательно, и в ней нет того огромного количества вставных эпизодов, которыми изобилует Махабхарата.
Содержание поэмы посвящено жизни и героическим делам Рамы, царившего в древнеиндийском государстве Кошала. В поэме повествуется о детстве Рамы, о его браке с прекрасной Ситой - дочерью Земли, о том, как из-за интриги младшей жены своего отца Рама провел 14 лет в изгнании, как десятиголовый Равана - владыка острова Ланки и повелитель всех демонов, сеющих зло на земле, похитил Ситу, и как Рама в сопровождении своего верного брата Лакшмана и в союзе с обезьянами и медведями атаковал Ланку, убил Равану и таким образом не только освободил Ситу, но и избавил всех людей от власти зла.
Рамаяна является героическим, воинским эпосом, а ее герой Рама считается одним из воплощений бога Вишну на земле. Эта поэма стала библией вишнуитов, и в эпоху средневекового реформаторского движения вишнуизма переложена и переведена на" все новоиндийские языки (наиболее популярным переложением является «Рамаяна» Тульси Даса на языке авадхи, завершенная поэтом в 1575 г.) .
Рамаяна, подобно Махабхарате, является достоянием всего индийского народа и прочно вросла в его быт, искусство и религию.
По легенде сам бог Брахма вдохновил Вальмики на сотворение поэмы и сказал: «До тех пор, пока стоят горы и реки текут по земле, песнь о Раме будет жить повсюду».
Эти мифические слова вполне соответствуют реальной действительности, так как и в современной Индии все жители городов и сел знают и любят Рамаяну. Имена героев поэмы стали нарицательными, а сами герои служат образцами храбрости, благородства и верности. Разыгрывание тех или иных сцен из Рамаяны является обязательным элементом всех общеиндийских храмовых и деревенских праздников.
Поэма переведена и на многие европейские языки как целиком, так и в отрывках.
К эпической литературе могут быть также отнесены Пураны - предания о делах богов, полубогов и пророков, а также царей и героев. По содержанию самых древних из Пуран можно заключить, что они возникли еще в родовом обществе, тогда как в более поздних уже содержатся рассуждения о кастах, о брахманских правилах и законах, о богах индуистского п&нтеона и т. п. Пураны создавались и в I тысячелетии н. э.
В них иногда затрагиваются вопросы повседневной жизни, поэтики, театра и т. п. Главная ценность многих из них заключается в историческом содержании, в списках и генеалогиях царских династий. Считается, например, что нет лучшего источника для изучения династии Маурья, чем «Виш- ну-пурана», тогда как «Вайу-пурана» содержит интересное описание эпохи Гупта, и т. п.
В период оформления религиозносоциальной системы индуизма брахманы стали придавать этим народным сказаниям выгодный для себя философский и теологический смысл и даже предписали женщинам и «низшим» кастам считать Пураны своей Ведой (потому, что ни те, ни другие не имели права слушать или изучать настоящие Веды).
Всего известно 18 Пуран и довольно большое количество так называемых Упапуран, которые стали каноническими книгами различных религиозных сект.
‘ Например, заклятие против червей, считающихся источником всех болезней: « . . да будут уничтожены черви с белыми плечами, а также черные черви с белыми руками и пестрые,и другие. А червям мужского и женского пола да будут камнями аздроблены головы и да сгорят их лица в огне».
Новейшие переводы на русский язык: В. И. Кальянов. Махабхарата, Адипарва. «П., 1950; см. «Послесловие» этой книги о более ранних русских переводах; Б.Л.Смирнов. Махабхарата, II. Бхагавадгита. Ашхабад, 1956; его же. Махабхарата, III. Эпизоды из книги III, V. Ашхабад, 1957; его же. Махабхарата, I. Две поэмы из 4 III книги. Ашхабад, 1959; его же. Махабхарата, Мокшадхарма. Ашхабад, 1961.
